ナバホネイションが遺伝子研究を禁止した理由

ナバホネイションが遺伝子研究を禁止した理由

2003年、アリゾナ州北部の小さなハヴァスパイ族のメンバーであるCarletta Tilousiは、学生の博士課程のプレゼンテーションに耳を傾けました。彼女は、部分的に彼女のDNAを使って行われた糖尿病研究の結果を聞くためにそこにいました。

またはそう彼女は思った。学生が話したとき、ティロウシは自分のDNA、そしてハヴァスパイ族の他のメンバーのDNAが他の研究にも使用されていることに気づきました。調査結果のいくつかは、ハヴァスパイ族がアリゾナで生まれたのではないことを示唆することで、彼女の部族の伝統的な物語に異議を唱えたことが判明しました。部族のメンバーが心配しているその遺伝子分析は、彼らの伝統的な土地に対する彼らの主張に脅威を与える可能性があります。

Tilousiの事件は、米国で2番目に大きい連邦政府が認めた部族であるNavajoNationが国民のDNAを使用した研究を禁止し続けている理由の一部です。 2002年以来、ナバホ族の指導者と地域社会のメンバーは、彼らのDNAがどのように使用されるかについての疑いと、医学界の動機と方法に対する長い不信の歴史のために、遺伝子研究をオプトアウトしています。

2017年8月、ナバホネイションのリーダーとコミュニティメンバーのグループが集まり、モラトリアムを解除するかどうかを決定しました。 「ナバホの指導者、研究者、部族のメンバー、そして祈祷師でさえ、ほぼ合意に達しています」と、ナバホタイムズのポーリーデネトクロウは報告しています。ナバホネイションが禁止を解除する可能性があります。

新しいポリシーの詳細はまだハッシュ化されています。しかし、すでに明らかなことが1つあります。今回は、ナバホネイションが自分たちの人々のDNAを管理することになります。

これは過去からの劇的なブレークです。ネイティブアメリカンの人々の体や遺伝物質が侵害され、同意なしに使用されてきたものです。

ヨーロッパ人が北アメリカに植民地化し始めて以来、ネイティブアメリカンの体は好奇心と医学的実験の対象となってきました。 19世紀、学者たちは、頭蓋骨の形が知性と道徳を反映していると主張する骨相学のような疑似科学をネイティブアメリカンに適用しました。歴史家のマレン・サンダースによると、骨相学者はネイティブアメリカンの頭蓋骨を使用して、「インディアンは「戦争においてより無知で説得力があり、血に飢え、残酷であり」、最終的には「奴隷制よりも絶滅を好む」ことを「証明」しました。

ネイティブアメリカンの遺体に興味を持ったのは骨相学者だけではありませんでした。人類学者や博物館の学芸員もそうだった。 19世紀の間に、彼らは他の人種のものと比較したいという願望から、墓を掘り起こしさえして、ネイティブアメリカンの遺骨を集めました。

多くの場合、これらの慣行はネイティブアメリカンの虐待を正当化するために使用され、人々の体の科学的使用に対する不信感を煽っています。そして、Tilousiのような経験は、研究者を信頼することをさらに困難にしました。

Tilousiや他のハヴァスパイ族のメンバーは2型糖尿病の研究プロジェクトにDNAを寄付していると考えていましたが、この資料は統合失調症、近親交配、部族の地理的ルーツなどの研究にも使用されました。

Tilousiや他の部族のメンバーにとって、それは違反のように感じました。これらのトピックはそれぞれ科学界に関連していますが、ハヴァスパイ族の文化ではタブーです。ハヴァスパイ族がベーリング海峡から移住したという遺伝的証拠は、その起源に関する部族の理解と直接矛盾しています。これらの物語は、ハヴァスパイが常にアリゾナに住んでいたこと、そしてその信念がその伝統的な土地に対する部族の主張の根底にあることを示しています。

ネイティブアメリカンの遺伝的起源について科学的研究を行う必要性に疑問を呈する人もいました。科学の人種政治の専門家であり、シセトン・ワープトン・オヤテ族のメンバーであるキム・タルベアが尋ねたようにアトランティック’s Rose Eveleth、「私たちは先住民として、私たちが誰であるかを知っています。なぜ私たちは、科学者が私たちの遺伝的祖先がどこから来たと思うのか、それほど興味があるのでしょうか?」

ハヴァスパイ族のDNAを他の目的に使用した研究者は、インフォームドコンセントを受けたと主張しましたが、ハヴァスパイ族は訴訟を起こしました。最終的に、それは$ 700,000の支払いを受け取りました。この事件は、アフリカ系アメリカ人の女性であるヘンリエッタラックスの事件と比較されました。ヘンリエッタラックスの細胞は、家族の知識や同意なしに、補償なしに、何千もの医学研究と突破口の基礎となりました。

部族の主権と悪用された遺跡の歴史だけが、ネイティブアメリカンの人々のDNAを使用した遺伝子研究に疑問を投げかける理由ではありません。多くのネイティブアメリカンにとって、生きているか死んでいるかにかかわらず、人の生物学的材料を使用することには深刻な影響があります。

「私たちにとって」とホピの遺伝学者であるフランク・デュークプーは説明しました。 サンフランシスコクロニクル、「私たち自身のどの部分も神聖です。科学者たちはそれはただのDNAだと言います。インド人にとって、それは単なるDNAではなく、人の一部であり、神聖であり、深い宗教的意義を持っています。それは人の本質の一部です。」

さて、サラ・リアドンは 自然、ナバホネイションは禁止を解除し、テストの実施方法、遺伝物質とDNAに関する情報の監督者、および使用後の物質の処理方法を規定するポリシーを導入する可能性があります。

それは科学者にとって大きなニュースです。禁止の終了は、ナバホ族から寄贈された遺伝物質を扱う機会があることを意味します。これは、新しい科学的洞察を生み出し、発見を促進し、ナバホ族自身の健康を改善する可能性のある物質です。遺伝情報。

ナバホ族の禁止が解除されると、ネイティブアメリカンの遺伝子研究への参加が増えるのでしょうか。わかりにくいです。しかし、ネイティブアメリカンのDNAの使用がより一般的になったとしても、不安は長引く可能性があります。

ニューメキシコ大学アルバカーキ校の製薬科学者であり、ナバホネイションの人間研究審査委員会のメンバーであるデビッド・ベゲイ氏は、「ネイティブアメリカンとして、私たちは多くの違反を受けているため、信頼に問題があります」とリアドンに語った。

これらの違反は将来終了する可能性がありますが、新しいポリシーによって過去の苦痛が取り消されることはなく、正当な疑いなしに前進することが容易になります。


CRISPRとDNAの脱コロニー化に関する先住民の生命倫理学者

遺伝子編集技術は、それをどのように使用すべきかについての倫理的な会話よりも速く進歩しています。 Krystal Tsosieは、それが問題だと考えています。

遺伝学者-生命倫理学者KrystalTsosie。 KrystalTsosieの画像提供。

科学者が1990年にヒトゲノム全体の配列決定に着手したとき、それは原子の分裂や月面着陸と同等の事業と見なされていました。予定より2年早く2003年に終了しました。さらに10年以内に、研究者はCRISPR-Cas9と呼ばれる生物学的ツールを利用してヒト遺伝子を「編集」しました。そしてそのわずか3年後、中国の科学者たちは同じ遺伝子編集ツールを肺がんの実験的治療に導入しました。

人間のDNAに対する私たちの理解は、法医学に革命をもたらし、私たちの先祖のつながりを明らかにし、遺伝医学の分野を立ち上げ、驚異的なスピードで進歩しました。また、CRISPRの登場により、高度にターゲットを絞った遺伝子編集が可能になりました。その影響は計り知れません。

しかし、科学が前進するにつれて、かつては架空だった倫理的懸念が急速に現実のものになりつつあります。 2018年、中国の研究者である賀建奎は、HIVに感染しないように遺伝子編集された胚から双子の女の子が誕生したことを発表し、世界に衝撃を与えました。彼と彼の同僚の2人は広く非難され、懲役刑を宣告されましたが、他の「不正な」科学者は依然として追随することができました。

ヴァンダービルト大学の遺伝学者で生命倫理学者のKrystalTsosieは、次のように述べています。多くの科学者と同様に、Tsosieは、少なくとも社会がいくつかの重要な質問をするのに十分な時間、生殖細胞系列の編集(人の子孫に受け継がれる遺伝子組み換えを行う)の一時停止を提唱しています。私たちが人生を編集しようとするとき、私たちは何を目指していますか?人間を「正常」、「健康」、「理想」にする理由と、それが何を意味するのかを誰が決めるのでしょうか。

NOVAは、ナバホネイションの登録メンバーであるTsosieに、先住民の文化、遺伝子編集、生命倫理がどのように収束するか、そして#DecolonizeDNAに何が必要かについて話しました。


概要

第二次世界大戦から1971年まで、米国では政府がウラン鉱石の唯一の購入者でした。ウラン採掘は主に米国南西部で行われ、多くのネイティブアメリカンやその他の人々を鉱山や工場で働かせました。今世紀初頭のヨーロッパの経験に基づくと、ウラン採掘は肺がんの発生率が高いという長い間十分に発達した理解にもかかわらず、1962年以前は米国の採掘者にほとんど保護が提供されておらず、その後の採用は遅く不完全でした。その結果、鉱夫の間で高い割合の病気が発生し、1990年に放射線被ばく補償法が可決されました。

1990年、米国議会は放射線被ばく補償法(RECA)を可決しました。この法律は、1948年から1971年までのウランの唯一の購入者である米国政府によるウラン鉱山労働者の歴史的な虐待に対する責任を認め、1&#x020133、彼らの採掘経験に関連する可能性のある病気の鉱山労働者に金銭的補償を提供しました。 10年後の2000年6月、米国議会が可決され、大統領は元の法律で不公正な領域として広く認識されていたものを修正するために元の法律を修正する法律に署名しました。

このレポートでは、RECAに至るまでの米国のウラン採掘の歴史について簡単に説明します。 1990年以降の経験は別のレポートに任せます。ヨーロッパと米国の経験にまたがるウラン採掘による死の100年の遺産、補償を得るための30年の闘争、RECAの通過後の論争、およびRECAの修正に関する最近の議論はすべて重大な問題を提起します。労働者を保護する方法、病気になった人々を補償する方法、そして国家の安全と労働者と地域社会の環境衛生との間のトレードオフについて。この歴史を調べるための私たちのレンズは、ナバホ族の経験です。私たちはいくつかの理由でこのアプローチを選択します:私たちは白人やヒスパニックの鉱夫よりもこの経験に精通しています環境正義はマイノリティコミュニティの環境経験を見ることを奨励しています5,6マイノリティ鉱夫は職場の安全性に関して最も不利な集団の1つです7そして、おそらく最も重要なことは、ナバホのウラン活動家自身が補償と正義を提唱する最前線に立っており、私たちは彼らの知識と経験を直接利用できることを幸運に思っています。


IndiGENEity:遺伝的プライバシーの新しいモデル

私はLumbeeTribeのメンバーです。私たちの文化は豊かです。私たちの歴史は複雑です。私たちのアイデンティティは私たち自身のものです。ノースカロライナ川の泥だらけの土手に沿って何世紀にもわたる物語、私たちの先祖の物語、そして私たちの先住民の物語が刻まれています。ラムビーのネイティブアイデンティティは常にテストされ、批判されています。 &ldquofederal認識&rdquoを取得するには、部族が独自の明確な文化を持っていることを証明する必要があります。これは、他のコミュニティが実施してはならないテストです。先住民のアイデンティティは、押し出され、提案され、調査され、反駁され、嘲笑され、希薄化されます。 &ldquoidentity&rdquoの考え方は、最近の遺伝学の進歩によりさらに複雑になっています。アイデンティティは先住民に対して連邦の権利を否定するために使用されてきたので、部族は遺伝学が同様の運命につながることを心配することで正当化されます。

2002年、ナバホネイションは、居留地での遺伝子検査を禁止しました。部族のDNAの配列決定により、メンバーは質問を受けやすくなります。あなたのDNAは混ざっていますか?あなたの先祖の何人かは西ヨーロッパから移住しましたか?米国政府による部族の承認は、均質性と歴史的な正確さにかかっているため、部族が別の部族と混ざり合ったり、別の州から移住したりしたことを示すと、部族の土地が失われ、連邦の権利が失われる可能性があります。さらに、遺伝子検査は外部の組織によって行われることが多く、その結果、データの誤用や誤報が生じる可能性があります。ナバホ・ネイションは遺伝子検査の潜在的な利益を享受したいと考えているため、最近、独自の条件でこの禁止を解除することを検討しました。今回、彼らは彼らのDNAをコントロールします。彼らの計画を理解するには、まず彼らの歴史を理解する必要があります。

先住民のDNAは、ヘンリエッタラックスの象徴的な物語と同じ運命をたどっています。高潔な意図から始まったものは、信頼の完全な低下と同意の乱用に発展しました。

1989年の科学的研究から1つの強力な例を取り上げます。アリゾナ州立大学の研究者は、アリゾナ州北西部にあるハヴァスパイ族から生物学的サンプルを入手しました。研究者たちは当初合意されたようにII型糖尿病の検査を行いましたが、統合失調症、移住、近親交配の検査も開始しました。これらの特徴は、調査の範囲外であるだけでなく、コミュニティ内のデリケートなトピックでもありました。研究者たちは、彼らの課外研究について部族に知らせるつもりはありませんでした。信じられないことに、部族は、メンバーの1人が偶然に研究についてのプレゼンテーションに出席したときにのみ発見しました。その椅子に座って、個人情報のスライドを次々と見ていくことを想像できますか?ハヴァスパイ族は訴訟を起こし、最終的に勝ちましたが、弱者を犠牲にして信頼が損なわれていました。

2002年以来、遺伝子検査は病気の早期発見を大幅に進歩させ、適切な治療方針を特定し、複雑な生物学的質問に答えてきました。この急速に発展しているテクノロジーへのアクセスの欠如により、先住民コミュニティは、増大する個人的および公衆衛生上の懸念と戦うための選択肢がほとんどありません。遺伝子検査を許可するというナバホネーションの最近の検討は、21世紀の医学への扉を開くだけでなく、部族の主権と一致する遺伝子プライバシーのモデルを開発する機会を国に提供すると同時に、科学と医学の先住民の学者。

主権国家として、先住民族は他のマイノリティコミュニティと比較して独自の立場にあり、そのため、市民に対して行われる研究を管理する法的権利を持っています。この努力を通じて、ナバホネーションは、ナバホの人々と一緒に行われた遺伝子研究と、もしあったとしても、調査結果がより多くの人々にどのように伝えられるかを監督、管理、承認することができます。

ナバホネイションは、部族の指導者、長老、祈祷師を集めて、遺伝的プライバシーの前例のないモデルを開発しました。具体的な詳細は不明なままですが、関係者は、主権国家として、部族のメンバーが最終的に遺伝情報を管理しなければならないことに同意しています。ナバホネイションは、独自の医療センターを建設し、運営することを計画しています。部族が運営する施設は、次世代の先住民医師を訓練するための重要な機会を提供します。コミュニティのメンバーのために個人の遺伝情報をどのように使用するかを決定する世代。文化的アイデンティティを維持するだけでなく豊かにするために、どのような科学的質問をするかを決定する世代。

ナバホネイションは、他の部族のモデルとして機能する可能性のある先例を設定しています。バイオテクノロジーと医学は急速に進歩しており、部族が運営する医療施設を通じて、部族は最新の科学的進歩を利用して利益を得ることができます 彼らの人々、 オン 彼らの条件。成功した場合、このモデルは、部族が21世紀に主権を行使できる多くの方法を定義するのに役立ちます。

アメリカインディアンとアラスカ先住民のコミュニティと協力して遺伝子研究を実施する方法の詳細については、次のリソースをご覧ください。

このような重要なトピックについて本質的な洞察を提供してくれたエリカ・ロバーツ博士に感謝します。

ケビン・ドクセン

ナバホの歴史

ナバホ族のロングウォークは、1864年1月に投獄されたニューメキシコ州ボスケレドンドからナバホ族が解放されたときに正式にナバホ族を設立したため、ナバホ族の生活の中で顕著な歴史です。入植者は自分たちの土地を移動し、周囲を取り囲んでいます。右の地図は、大統領令による土地基盤に加えて、元の土地基盤を示しています。

ロングウォークの詳細については、ナバホネイションミュージアム(928)871-7941で、HwéeldiBaaHaneの展示についてお問い合わせください。

情報はここでも見つけることができます:NaaltsoosSání2018の年

ナバホ予約

DinéBikéyah(Din&#8217eh Bi&#8217KAY&#8217ahと発音)、またはNavajolandは、ここの人々が非常に珍しいことを達成したため、ユニークです。先住民が伝統的な生活様式と現代的な生活様式の両方を融合する能力です。ナバホネイションは本当に国内の国家です。過去数年、ナバホランドは南西部の荒涼とした地域に過ぎないように見えましたが、それでも乾燥した砂漠と高原、メサ、山々のある高山林が混在しています。 1920年代初頭のナバホランドでの石油の発見は、ナバホネーションが独自の世界で裕福な国として知られるようになったときに、より体系的な形の政府の必要性を促進しました。 1923年に、部族政府が設立され、アメリカの石油会社が探鉱のためにナバホランドをリースしたいという高まる要望に応えました。ナバホ政府は、アメリカのインド政府の最大かつ最も洗練された形態に進化しました。

現在のナバホの土地ベースマップはニューメキシコ州アリゾナにまで及び、ユタの一部が右側に記されています。黄色の領域は元のホピの土地ですが、ピンクで強調表示されて追加されました。ナバホ族は土地基盤を失い、その結果、その地域に住むナバホ族はホピの土地から移住しました。

ナバホネイションガバメント

ナバホ政府の起源は、最初のナバホ部族評議会が設立された1923年にさかのぼります。しかし、最初の選挙が行われたのは1938年まででした。それ以来、1989年まで、ナバホネイション政府は、評議会の議長が率いる部族評議会で構成されていました。 1989年12月、憲法修正第2条が可決され、世界の主要な民主主義国である行政機関、司法機関、立法府に匹敵する3つの政府システムが確立されました。

行政機関は、大統領と副大統領が率いる。彼らは4年間の任期でナバホの人々の人気投票によって選出されます。司法部門は、大統領によって任命され、ナバホネイションカウンシルによって確認された最高裁判所長官によって率いられています。ナバホネイションカウンシルは、ナバホネイションの立法府で構成されています。これは、評議会代表と呼ばれる24人のメンバーで構成されています。これらの代表者は、ナバホ・ネイション全体で最小の行政単位である110の支部すべての登録有権者によって4年の任期で選出されます。

1930年代初頭、アリゾナ州ウィンドウロックは、当時のインディアン局長であったジョンコリアーによってナバホネイションの首都に選ばれました。ウィンドウロックはユニークで美しい砂岩の形成であっただけでなく、ニューメキシコ州ギャラップの南東30マイルにある最寄りの鉄道まで馬に乗ってわずか1日でした。

大統領/副大統領のナバホ国家事務所 ナバホネイションカウンシルチャンバー

ナバホネイションのグレートシール

ナバホネイションのグレートシールは、アリゾナ州メニーファームズのジョンC.クロージュニア氏によって設計されました。これは1952年1月18日にナバホ部族評議会によって正式に採択されました。

花粉が付いた2つのトウモロコシの茎は、ナバホ族の生命の維持者を象徴しています。中央に位置する馬、牛、羊はナバホ族の家畜を象徴しています。

ナバホネイションフラッグ

ナバホネイションフラッグは、ニューメキシコ州マリアーノレイクのジェイR.デグロートによって設計され、1968年5月21日にナバホ部族評議会によって採択されました。旗には、ナバホネイションシールのいくつかの要素が組み込まれています。

ナバホネイションの旗の背景は淡いバフ色で、中央にナバホネイションの地図があります。 1868年の予約の元の領域はダークブラウンですが、現在のはるかに大きな境界線は銅です。

マップの周囲には、各基本方向に4つの神聖な山があります。黒(北を表す)、ターコイズ(南を表す)、白(東を表す)、黄色(西を表す)です。これらの4つの色は、ナバホの創造物語から始まり、ナバホの伝説の中で繰り返されるテーマを形成します。その中で、世界は霧に浮かぶ黒い島として始まりました。その上には、黒、白、青(ターコイズを意味する)、黄色の4つの雲がありました。物語は、色のついた雲を連続した世界として説明し、誕生、繁殖、洪水、脱出、そして継続的な生活のテーマを語ります。山と地図を越えてアーチを描くのは、赤、黄、青の虹で、ナバホネイションの印章とは逆の順序で最も外側に赤があります。虹はナバホの主権を象徴しています。

地図の中央には、トウモロコシの茎と、ナバホ族の家畜経済を表すナバホ族の印章からの3頭の家畜が描かれた白い円盤があります。ナバホ経済の他の側面のシンボルとともに:伝統的なホーガン(フーガン)、現代の家、石油デリック、林業、鉱業(ナバホネーションの資源の可能性を象徴する)、そして釣りや狩猟を伴うレクリエーション。緑と黄色のトウモロコシの茎はすべて、黒の輪郭で表示されます。太陽の近くの最上部にある現代の製材所は、ナバホネイションの経済発展の進歩と産業の特徴を象徴しています。

旗の上の神聖な山の向きはアザラシとは異なります。ナバホ族は東(há&#8217á&#8217aah)をすべてが始まり、すべてのものが美しく美しいことを意味すると考えています。それは白い山の場所です。ナバホネイションの印章では、東と白い山がナバホネイションの旗の一番上にあり、右側にあります。

ナバホ語のコードトーカー

ナバホコードトーカーは、1942年から1945年まで6つの海兵隊の師団すべてに勤務し、数え切れないほどの命を救ったとされています。

ナバホコードトーカーの主な仕事は、戦術、命令、その他の重要な戦場情報に関する情報を、電信やラジオを介してディネ語で送信することでした。

モールス信号を使用する方法はしばしば数時間かかりましたが、ナバホ族は数分でメッセージを処理しました。ナバホコードトーカーがいなかったら、海兵隊は硫黄島を占領したことはなかったと言われています。

ナバホ語の書かれていない言語は、第二次世界大戦の時点で30人未満の非ナバホ人によって理解されていました。言語のサイズと複雑さにより、コードの理解が非常に困難になり、解読がはるかに困難になりました。コードが米国政府によって機密解除されたのは1968年になってからでした。


ゲノム研究と先住民のデータ主権&#8211専門家の反応

Ngātiwaiは、ニュージーランドのはるか北にある島々にあるムカシトカゲの個体群に対してカイティアキタンガ(後見人)を保持しています。 NgātiwaiTrustBoardを含む研究の著者は、先住民コミュニティと関わり、その権利を保護する必要性は、「これまでに発表されたゲノムプロジェクトではほとんど考慮されていません」と述べています。

SMCは専門家に、先住民のデータ主権の新たな分野におけるベストプラクティスについてコメントするよう求めました。

GenomicsAotearoaのディレクターであるPeterDearden教授は、次のようにコメントしています。

「ムカシトカゲのゲノムの配列決定は、ムカシトカゲの進化、繁殖、病気に関する生物学的理解だけでなく、ニュージーランドが独自のタオンガ種に関する貴重なゲノム情報を生み出しているため、エキサイティングなマイルストーンです。

「Ngātiwaiと協力して、極北の島々のムカシトカゲの個体群をカイティアキタンガ(保護者)として保持しているマオリのイウィ(部族)は、ニュージーランドで達成できるパートナーシップアプローチの良い例です。

「ムカシトカゲのユニークなゲノムの特徴を配列決定および分析するために使用されるパートナーシップとプロセスの両方が、ニュージーランドの他の絶滅危惧種を理解し保護するために協力するための扉を開きました。」

Karaitiana Taiuru(NgāiTahu、NgātiKahungunu、NgātiRārua)、Taiuru&amp Associates LtdのSTEAMMāori文化顧問、TeWhareWānangaoAwanuiārangiの最終学博士課程の学生、コメント:

&#8220マオリにとって、ワカパパは神聖であり、すべての自然物と生物を階層的に相互に関連付ける、厳重に守られた知識です。それが石であれ、植物であれ、水であれ、それらはすべて系図の物語を持っており、文化的に重要であり、マオリ、ファナウ、ハプ、イウィのタオンガです。ゲノムシーケンシングは、種のワカパパを侵入的に表示する最新の科学的方法です。文化的な問題と利益と問題はまだ実現されていません。

&#8220この場合の研究者と地元のIwiNgātiwaiとのパートナーシップは、テティリティ/ワイタンギ条約の関係において前向きな一歩であり、ニュージーランドが生物多様性条約の遺伝資源へのアクセスに関する名古屋議定書に署名するためのプラットフォームを設定します。そして、それらの利用から生じる利益の公正かつ公平な共有。他の種は、死んだ種や絶滅した種を含め、より多くの協議と考慮が必要になります。

&#8220両当事者は、国内外の研究者による数十年にわたる生物学的著作権侵害(意図的および非意図的)と、それが今日でも発生しているという事実に注意する必要があります。一例は、バイオパイラシーのために最近遺伝子研究を禁止したナバホネーションです。先住民族のオーストラリア人には、研究者といつでもオプトアウトできるという条項があります。

&#8220論文や補足論文では考慮されていない文化的な問題がいくつかあります。これは、ほとんどのIwiが、ゲノム配列決定の完全な影響と潜在的な文化的影響を理解するための科学的背景を欠いているという事実による可能性があります。 Taonga種のゲノムの提携および配列決定に関する文化的に適切なガイドラインは公開されていません。補足論文でそうすることで西側の試みがあります。しかし、文化的/科学的ガイドラインがなければ、これは困難であり、おそらくすべての関係者にとって最大のリスクとなるでしょう。

&#8220マオリと研究者の間のパートナーシップは完全に透明で、完全に開示されるべきであり、科学者は種とマオリの間の物理的、精神的、認知的、歴史的なつながりを認めなければなりません。西洋の観点では、シーケンスされたゲノムはA、C、G、Tの文字のバイナリまたは文字列のみである可能性がありますが、データ(生物学的またはデジタル)はマオリの観点では依然として物理的な種です。そのデータが海外に保存されている場合、将来的にマオリのデータ主権の問題や、シーケンスされたゲノムデータの本国送還の問題が発生する可能性があります。

&#8220知的所有権は、タオンガ種のデータが公開される際の大きな懸念事項です。西洋の観点からは、それはあなたの家族のDNAのメンバーに配列決定されるものを研究者に与え、そのオープンデータを作成することと同じです。あなたはあなたの家族全員に代わって話し、許可を与える権利がありますか?商業製品の特許および他の研究を含む他の商業協定が生じた場合、誰がロイヤルティの権利を有するかを検討する必要があります。

&#8220研究者がマオリ、ファーナウ、ハプ、イウィとの提携の一環として検討できるメリットには、マオリが遺伝子研究やその他の科学に参入するための教育の機会と指導、および個人やグループの承認を含む研究成果の共同所有が含まれる可能性があります。伝統的な知識と種へのアクセスに貢献しました。&#8221

Phillip Wilcox博士(NgātiKahungunukite Wairoa、NgātiRakaipaaka、Rongomaiwahine)、上級講師|オタゴ大学プケンガマトゥア|TeWhareWānakaoOtakou, コメント:

&#8220ムカシトカゲのゲノムアセンブリのリリースは、アオテアロア/ニュージーランドの科学の進化する歴史における重要なマイルストーンであり、特に、影響力の大きい出版物に熱心なキャリアパス科学者のしばしば相反する目標を解決するための潜在的なメカニズムです。一方では、他方で非常に異なる優先順位を持っているマオリのコミュニティのものと。

&#8220ワイタンギ条約(ToW)の主張–マオリ族が在来種の遺伝資源に対する権利を持っていると主張者が主張した場合&#8211はまだ解決されていません。このような研究は、特定のiwiと合意に達することにより、そのような解決策を提供しようとします。

&#8220ただし、データがパブリックドメインにリリースされると、ToWベースの権利&#8211および固有のデータ主権&#8211は事実上消滅します。また、派生した商用または医療製品またはサービスから利益を得る機会もあります。

&#8220この研究は正しい方向への一歩を表していますが、そのような権利が維持されるようにするには、より効果的なメカニズムが必要です。特に、植民地化の結果としてそのような種が局所的に絶滅したiwiやhapūの場合、表面上は高貴です。知識を進歩させる原因は、マオリの処分の導管であり続けることはありません。


遺伝子と健康に関する数百万人の米国の研究は、ネイティブアメリカンのグループを含めてつまずきます

Joseph Yrachetaは、ゲノミクスベースの医学の価値を知っています。修士課程の学生として、メキシコ先住民の祖先であるYrachetaは、ネイティブアメリカンが薬にどのように反応するかに影響を与える遺伝的変異を研究しました。しかし、DNAと健康の間の相関関係を特定するための米国の大規模な取り組み(All of Usと呼ばれる)に関しては、Yrachetaは懐疑的です。

明確な利益の欠如と研究者と米国政府による虐待の歴史のために、「部族が私たち全員に参加するべきではないと思う」と、現在、博士課程の学生としてネイティブアメリカン間の健康格差を研究しているYrachetaは言いますメリーランド州ボルチモアのジョンズホプキンス大学で。 「これを行う正しい方法はないと思います。」多くの部族の指導者や研究者も躊躇しており、野心的な研究に予期せぬ障害をもたらしています。

今月初め、メリーランド州ベセスダにある国立衛生研究所(NIH)の指導者たちは、2024年末までに100万人のボランティアのDNAと健康記録を収集することを目的とした取り組みの1周年を祝いました。研究の多様性への誇り:これまでに完全に登録された143,000人のボランティアの50%以上が少数派グループに属しています。彼らは、米国の人口の1.7%を占めるネイティブアメリカンが正式に参加していないことについては言及していませんでした。

「私はこの研究に非常に興奮し、協力的です」と、スー・ステの部族会長であるアーロン・ペイメントは言います。ミシガン州のチペワインディアンのマリー族であり、NIHの部族諮問委員会の委員長。しかし、彼は「欲求不満と怒りと懐疑論のレベルがあります」と付け加えます。今月から部族諸国との正式な会合が始まり、NIHのスタッフは、プロジェクトのデータが来年の冬に研究者に発表される前に、話し合いが行動計画につながると述べています。しかし、部族の指導者たちは、これらの議論がすぐに始まらなかったこと、そしてネイティブアメリカンがその間に非公式に研究に登録していることに不満を持っています。

4年前に当時のバラクオバマ大統領によって発表されたAllof Usの研究では、匿名化されたデータが広く利用できるようになり、科学界はそれらを自由な研究で何度も使用できるようになります。英国での同様のプロジェクトは目覚ましい成功を収めています。

私たち全員がラテンアメリカ人やアフリカ系アメリカ人の組織と提携していますが、ネイティブアメリカンのコミュニティに参加する取り組みは停滞しています。相談すべき約600の部族と限られた予算で、「明らかに、これは非常に複雑です」と、All of Us ResearchProgramのチーフスタッフであるGwynneJenkinsは言います。しかし、ペイメント氏によると、NIHのフランシス・コリンズ所長を含むNIHの職員は、部族が調査研究への参加に慎重になる過去の問題について「ナイーブ」に見えたという。

アリゾナ州のハバスパイ族は、糖尿病研究のために集められたDNAサンプルが、部族の許可なしに統合失調症と近親交配を研究するために使用された後、2004年に研究者を訴えました。 「インドのコミュニティは過去に標本として扱われていました。研究は文化的に適切な方法で行われていませんでした」とPaymentは言います。ナバホネイションは2002年にすべての遺伝子研究を禁止しました。

一方、All of Usは、ネイティブアメリカンの人口が多いフェニックスなどの都市を含め、2018年5月に全国的に発売されました。 2月中旬の時点で、この研究には、アメリカインディアンまたはアラスカ先住民として自己識別し、部族を示すことができた1600人以上のボランティアのDNAサンプルと健康記録がすでにありました。これは参加者の1.5%であり、ネイティブアメリカンの比例代表に近いものです。

それは部族の指導者を心配します。 2018年8月、部族の指導者、健康の専門家、NIH職員からなるAll of Usワーキンググループからの報告によると、個々のボランティアからのデータは、部族全体に影響を与える結果につながる可能性があります。レポートはまた、データのセーフガードにもかかわらず、小さな部族からの個々の参加者が識別可能である可能性があることを示唆しました。 Yrachetaと他の先住民の科学者は、ネイティブアメリカンからのデータが有望なテストや治療につながる場合、参加することで企業だけでなく部族も利益を得ることができるはずだと付け加えています。

一部の部族は、メンバーが研究に参加するかどうかを決定できるはずだと信じています。 「すべての部族が同意するわけではありません。しかし、部族が募集の種類が行われていることに気付いていないときに、部族のメンバーを予約から募集することが適切かどうかについて疑問が生じます」と、ナバホ族で遺伝学者および生命倫理学者のナニバー・ギャリソンは言います。シアトルのワシントン大学で。

ワーキンググループは、部族が彼らのグループに関する出版物を承認する力、研究における企業の役割の明確な説明、そして処分前に生物学的サンプルを祝福する機会を持つべきであると述べました。ネイティブアメリカンはまた、このグループに焦点を当てた研究プロジェクトを承認する特別委員会の一部である必要がある、と報告書は結論付けました。

All of Usは、ワーキンググループからの推奨事項に基づいて、ネイティブアメリカンを研究諮問委員会に追加する予定です。さらに多くの情報を収集した後、NIHは今年後半に、すでに収集されたネイティブアメリカンのデータをデータベースに含めるかどうかを決定します。

部族との正式な協議は、6月にネバダ州リノで開催される、多くの部族を代表するアメリカインディアン国民会議の年央会議で予定されています。 NIHは、9月までに、「私たちにできることとできないこと」を説明するレポートをリリースする予定です。彼女は、いくつかの部族が最終的に私たち全員を彼らの居留地で募集するように誘うことを望んでいます。 「私の願望は、そのような豊かで信頼できるパートナーシップを発展させることができることです。」


何十年にもわたる不信感を克服するために、ワークショップは先住民の研究者を彼ら自身のゲノムの専門家になるように訓練することを目的としています

ワシントン州シアトル—リパン・マリが1996年に人類学の大学院を始めたとき、カリフォルニア大学デービス校の彼の研究室には、彼が貴重な科学的リソースと見なしたもの、つまりネイティブアメリカンの血液サンプルの冷凍庫がありました。急成長している遺伝的ツールは、これらのグループの人口の歴史、特に彼らの祖先が大陸に到着するというまだ謎めいたタイミングを研究する機会を提供しました。マリは、彼の顧問が長年にわたって収集したサンプルからDNAを抽出し、配列決定し始めました。しかし、彼の研究が進むにつれて、Malhiは、手元にあるものと比較する他のネイティブアメリカンのサンプルがほとんどないことに気づきました。それで、彼はもっと集めることに決めました。

彼は北カリフォルニアの予約での講義で彼の努力を始めました。何年にもわたって彼らの遺伝学を研究したにもかかわらず、彼がネイティブアメリカンのコミュニティと話をしたのはこれが初めてでした。何十ものDNAサンプルを集めることを期待して、「私はたくさんの頬の綿棒を持ってきました」と彼は回想します。しかし、DNAの変化とサンプリングのギャップを埋めることの重要性についての彼の話の終わりに、部屋は不快に沈黙しました。 「それから一人が立ち上がって、 『なぜ私たちはあなたを信頼しなければならないのですか?』と言いました」とマリは思い出します。 「それは形成的な記憶です。私は人類学者がコミュニティに行き、サンプルを取り、そしてただ去ることについて知りませんでした。」

その日、彼はサンプルを入手しませんでした。

マリの経験は、西洋の科学者と世界中の先住民コミュニティとの間で進行中の緊張の小さな兆候の1つでした。 (「先住民」とは、後に他のグループが植民地化した地域の元の住民とその子孫を表す国際的な用語です。)科学者は、先住民のサンプルを許可なく使用し、死者の周りの習慣を無視し、サンプル、データ、および人間はそれらを主張する人々に残ります。先住民のコミュニティは、ゲノミクスが急成長し、健康との関連性が高まっているにもかかわらず、科学者による自分の体と祖先のサンプリングを厳しく制限することで対応することがよくあります。

しかし今日、カリフォルニアでのモーニングコールから20年以上経った現在、イリノイ大学アーバナ校(UI)の分子人類学者であるマリは、これらのコミュニティ間の関係を変える取り組みの一環です。最近の朝、Malhiは、国立衛生研究所と国立科学財団(NSF)が資金提供する1週間のプログラムである、ゲノミクスの先住民のためのサマーインターンシップ(SING)で、約40人の学生と教職員が自己紹介するのを聞きました。ここでワシントン大学(UW)で1年。参加者の約半数は、アラスカからニュージーランドまで世界中に広がる先住民の言語で話しました。

Ripan Malhiは、先住民コミュニティとの深い関わりが彼の研究を改善したと言います。

SINGは、先住民の科学者をゲノミクスで訓練し、その分野のツールをコミュニティに紹介し、切実に必要とされている先住民の視点を研究にもたらすことを目的としています。Malhiが2011年にUIでそれを見つけるのを手伝って以​​来、SINGは100人以上の卒業生を訓練し、ニュージーランドとカナダに拡大しました。このプログラムは、先住民の科学者と非先住民の同盟国の強力なコミュニティを作り上げ、これらの倫理的問題の注目を集め、歴史的に窮地に立たされた関係を改善する方法を開発しています。

SINGの卒業生と教授は、この経験が彼らの仕事に大きな影響を与えたと述べています。 SINGでは、「常にコードを切り替えることなく、先住民としても科学者としても、本物の自分として存在することができます。まるで空気を求めてやってくるようなものです」と博士号を取得したサバンナマーティンは言います。ミズーリ州セントルイスのワシントン大学で生物人類学の学生であり、オレゴン州のシレッツインディアン連合部族のメンバー。

SINGの参加者は、より広範な科学コミュニティで波を起こし始めています。今年、SINGの卒業生と教員は、ゲノム研究の倫理ガイドラインを 化学 とで ネイチャーコミュニケーションズ。 ワークショップでの議論を反映して、これらのガイドラインは、特に先住民の優先順位が西洋の科学の優先順位と衝突する可能性のある分野で、コミュニティの積極的な関与を求めています。およびデータ。

「SINGはとても重要です」と、プログラムに関与していないカリフォルニア大学バークレー校の遺伝学者ラスムス・ニールセンは言います。参加した人々は、それが彼らに先住民の懸念と研究においてそれらを優先する方法についての意識を高めたと言います。新しい態度に応えて、一部のコミュニティは、遺伝学者との協力を検討するかもしれないと言っています。 SINGはまた、不信の問題に対する「明白な解決策」である、最良の種類の橋を構築している、とニールセンは言います。「先住民グループ内の新世代の遺伝学者」を作成します。

[SING]では、常にコードを切り替えることなく、先住民としても科学者としても、本物の自分として存在することができます。それは空気のためにやってくるようなものです。

セントルイスのワシントン大学、サバンナ・マーティン

研究者が速度を落とし、質問を変更し、サンプルを破棄し、データを非公開にし、おそらく結果を公開しないことを要求するコミュニティは、西洋の科学者からの懐疑論に直面することになります。ナバホネイションなどの一部の先住民コミュニティは、遺伝子研究への参加をまったく拒否しています。そして、多くの部族は彼らの先祖の遺体の研究を許可していません。そのような反対は、西側の科学者にとって敵対的なつまずきのように感じる可能性があり、その一部は先住民のサンプルへのアクセスを取得または維持するために法廷に出廷しました。少なくともいくつかの初期のサンプルを研究することができないことは、「前例のない割合の世界遺産災害をもたらす」と、アメリカ先住民の墓地保護および返還法の改正についての討論で、アメリカ人類学者協会は2007年に述べた。

SINGの共同創設者でカナダのエドモントンにあるアルバータ大学の人類学者で北のSissetonWahpeton Oyateのメンバーである、SINGの共同創設者であるKim TallBearは、多くの先住民が西洋の科学者を信用しない理由を理解するために、植民地主義と科学がどのように絡み合っているかを考えてみてください。とサウスダコタ。 「米国が西に移動し、土地を盗み、インディアンを虐殺している間、あなたは契約の盗掘者が戦場に出てきて、すぐに死者(先住民)を拾い上げ、彼らを骨まで煮詰め、彼らの骨を東に送り返しました。」彼女が言います。それらの骨格の多くは、先住民の生物学的劣等性を主張するためにそれらを使用した研究者によって博物館に展示され、研究されました。それらのスケルトンのいくつかはまだそこにあります。

「科学は常にそこにありました。それはその権力構造の一部です」とTallBearは言います。ちょうど20年前、研究者たちは先住民グループの反対を理由に、ワシントンの9000年前の骸骨であるケネウィックマンとも呼ばれるエンシェントワンを訴え、研究する権利を獲得しました。 (DNA検査が彼と生きている部族のメンバーとの間の遺伝的関連を示唆した後、2017年に彼を主張した5つの部族に固有のエンシェントワン。)

多くの先住民コミュニティは、21世紀に反響するこの痛みを伴う歴史の反響を目にしています。 2003年、アリゾナ州のハヴァスパイ族は、糖尿病の研究のために採取されたサンプルが、集団遺伝学や統合失調症など、同意したことのない研究プロジェクトに使用されていたことを発見しました。彼らはテンペにあるアリゾナ州立大学を訴え、最終的にサンプルを返還し、部族に70万ドルを支払いました。

西洋の研究者による失敗は、先住民の科学者による研究さえも妨げてきました。たとえば、1990年代には、ニューメキシコ州のジェメスプエブロのメンバーであるフランシーンガチュピンが博士号を取得していました。アルバカーキのニューメキシコ大学で人類学の博士号を取得。彼女は、アラスカ先住民グループからナバホネイション、米国南西部のアパッチに至るまで、アサバスカ諸語の話者から遺伝子サンプルを収集して、それらがどのように関連しているかを確認したいと考えていました。 「私が部族と会ってプロジェクトについて話したとき、彼らはとても熱心でした」とガチュピンは思い出します。 「私が行ったすべての部族コミュニティは、最初の訪問で承認を与えました。」

キム・タルベアは、この西洋科学の歴史は植民地主義と絡み合っていると言います。

しかし同時に、主要な国際的取り組みであるヒトゲノム多様性プロジェクト(HGDP)で働いている研究者は、世界中からサンプルを収集して、世界的な遺伝的変異の公開データベースを構築していました。このプロジェクトは、「絶滅」する前に、遺伝的に隔離された先住民からDNAを収集することの重要性を公に強調しました。

その論理的根拠は「世界中の先住民に不快感を与えた」とガチュピンは言う。 「インフラストラクチャとコミュニティの幸福のためのリソースは間もなく登場しませんでしたが、今ここに、DNAを「保存」するために投資されているこれらの数百万ドルがあります。」科学機関からのメッセージは、「私たちは人を気にしません。私たちはあなたのDNAが欲しいだけです」と彼女は言います。一部の活動家は、HGDPを「ヴァンパイアプロジェクト」と呼んでおり、受益者は西洋の科学者と費用のかかる医療費を支払うことができる人々だけであると信じていました。

米国では、遺伝子研究に対するネイティブアメリカンのサポートは「一夜にして変わりました」とGachupinは言います。部族がデータ保護について非常に心配するようになったため、彼女は研究を保留にしました。彼女は最終的に仕事を終えましたが、部族は「これ以上何も許可するつもりはありませんでした」。

一方、世界中の51の集団からの1000を超えるサンプルを含むHGDPデータベースは、重要な遺伝的参照パネルになりました。

データが収集された後に何が起こるかは、競合につながる可能性もあります。多くの助成機関やジャーナルは、他の人が自分の仕事をチェックできるように、科学者にデータを公開することを要求しています。しかし、それは科学者をデータの管理者にし、どの研究質問をし、結果をどのように提示するかを決定するのは科学者です。多くの先住民は、科学界全体は言うまでもなく、知らない、信頼できない研究者にそのような管理を譲りたくないのです。

現在、アリゾナ大学ツーソン校の疫学者であり、SINGの教員であるガチュピンは、科学者が部族の希望を尊重するために、部族と協力したいときに部族を代表しています。

別のそのような先駆者は、ナバホ・ネイションのメンバーであるナニバー・ギャリソンです。彼女の部族が遺伝子研究のモラトリアムを通過したとき、彼女は大学にいました。 (の記事によると 自然 昨年、部族は禁止を解除するかもしれません。)しかし、ギャリソンは博士号を取得し続けました。現場で。 「私はそれをより良くする方法を見つけたかった。物事を正しく行うために」と彼女は言う。彼女は現在、ワシントン大学とシアトルチルドレンズ研究所の生命倫理学者であり、先住民コミュニティとの研究に対する倫理的アプローチを開発しています。 MalhiがSINGについて連絡したとき、彼女はすぐにサインオンしました。 「私は私のようなより多くの人々に会いたかった」と遺伝学で彼女は言います。 「そして私は物語を変えたかったのです。」

この仕事をするために、あなたは自分自身を権威としてではなく、他の権威に耳を傾けようとしている誰かとして喜んで見なければなりません。

コネチカット大学デボラ・ボルニック

今年のSINGでは、毎日の活動は先住民の物語、歌、そして祈りで始まり、終わりました。その間に、参加者は6日間、自分のミトコンドリアDNAを抽出して分析し、バイオインフォマティクスの短期集中コースを受講し、インフォームドコンセントフォームを批評し、DNAが答えることができる質問と答えることができない質問について話しました。学生は、学部生から公衆衛生の専門家まで、教育の範囲にまたがっていました。

「私たちは西洋の主流の考えから[誰も]を保護しようとはしていません」とMalhiは言います。バイオインフォマティクスワークショップでは、HGDPリファレンスパネルを使用していますが、これは、学生がその使用法とその歴史の両方について学ぶことができるためです。しかし、今年のプログラムは、そのような研究の複雑な社会的背景を参加者に思い出させる演習で終了しました。先住民コミュニティでの自殺との遺伝的関連を探す架空のプロジェクトに関するドラマです。

学生と教職員が研究者や危険にさらされている若者などの役割を採用すると、すぐに対立が生じました。危険にさらされている10代の若者は、彼らを汚す可能性のある研究用の血液サンプルの提供を拒否しました。公衆衛生労働者は全体的なプログラムを求めた。製薬会社の担当者がプロフォーマ講義を行いました。やがて、研究を提案した大学の研究者たちは静かに姿を消した。圧倒されて、彼らは自分の研究室に戻ってもっと簡単なことに取り組むことに決めました、彼らは演習の終わりに認めました。参加者が先住民コミュニティとの倫理的研究がいかに複雑であるかを指摘したように、認識の笑い声が教室全体に響き渡りました。

実生活では、SINGの全員が消えない研究者を目指しています。ワークショップから集めた教訓が役立つかもしれません。 1つの重要な点として、TallBearは次のように述べています。「先住民のコミュニティと協力して遺伝学に取り組む場合は、生涯にわたる関係を築くことをいとわない必要があります。」

たとえば、Malhiは、カナダのブリティッシュコロンビア州の先住民、特にメトラカトラとラックスカラアムズとの関係構築に何年も費やしてきました。彼は、古代の移住についての彼の最初の質問だけに焦点を合わせるのではなく、彼らの先祖との関係など、コミュニティ自体にとって重要な質問にシフトしました。に掲載された古代DNAの彼の研究 国立科学アカデミーの議事録 たとえば、2017年には、この地域で少なくとも10、000年の遺伝的連続性が示され、先住民の口承の伝統が裏付けられました。

ブリティッシュコロンビア州の祖先を持つアラスカ先住民であるMalhiの大学院生AlyssaBaderは、現在、歯垢に保存されているDNAを配列決定することにより、これらのコミュニティの祖先の口腔微生物学を研究しています。それは骨や歯をサンプリングするよりも破壊的ではなく、これらの古代の北アメリカ人が何を食べたかを明らかにすることができます。

SINGは、新しい研究関係の構築を支援してきました。プログラムを通じて、コネチカット大学ストーズ校の人類学遺伝学者であるデボラ・ボルニックは、米国南部の先住民パートナーとの共同研究プロジェクトを設立しました。単一のサンプルを収集するまでに4年の会話が必要でしたが、現在は150近くになっています。1つのプロジェクトは、母性遺伝のミトコンドリアDNA(mtDNA)がコミュニティの母系の氏族に対応するかどうかを確認することです。もしそうなら、mtDNA分析は、植民地化によってその知識を剥奪されたコミュニティメンバーに一族のアイデンティティを復元することができるかもしれません。

MalhiとBolnickはどちらも、協力しているコミュニティが常にサンプルとデータ、さらには結果を公開するかどうか、またどのように公開するかを完全に制御できると述べています。それは、依然として人種差別に直面している多くの先住民が、SINGロールプレイでの自殺の遺伝的リスクに関する研究など、特定の種類の研究が彼らをさらに非難する可能性があることを心配しているためです。非先住民の研究者として、「あなたはその歴史を喜んで知り、それを乗り越えるために労力を費やさなければなりません」とボルニックは言います。 「この仕事をするためには、自分を権威としてではなく、他の権威に耳を傾ける誰かとして喜んで見なければなりません。」

ゲノミクスの先住民のためのサマーインターンシップの参加者は、この夏、シアトルのワシントン大学でDNA抽出技術を研究します。

先住民の研究者SINGは、その歴史をほとんど誰よりもよく理解することを目指しています。 2006年以来安定している統計であるNSFによると、米国では、アメリカのインディアンとアラスカ先住民の学生に授与される博士号は1%未満です。しかし、SINGは、彼らが自分たちの人々を研究するために遺伝的ツールを使用したいかどうか、そしてどのように使用したいかを集合的に考える機会を彼らに提供します。ニュージーランドのダニーデンにあるオタゴ大学の遺伝学の大学院生であり、マオリ族のンガーティポロウとンガーティカフ。 「そして、あなたは壁にぶつかるでしょう。」

マーティンは、先住民と研究を行うことは困難な反省を促したと言います。彼女は、太平洋北西部の部族に対する人種差別と歴史的トラウマの生物学的影響を研究しています。彼女が望んでいる仕事には、その歴史に関連するエピジェネティックな変化の検索が含まれます。しかし、彼女は、大学や助成機関が自分のサンプルへのアクセスを要求した場合に何が起こるかについて警戒していました。 2015年に初めてSINGに参加したことで、助成金提案の優先事項としてデータ保護を提示する方法を理解することができました。 「SINGは、私が西洋の機関に反対することをより快適に感じさせました」と彼女は言います。

彼女が協力している部族は、サンプルとデータを完全に管理しており、結果を公開するかどうかを決定します。そうでない場合は、「それだけです。博士号を取得できません」とマーティンは言います。 「私はそれで平和を築きました…先住民の主権は私の名前の後の3文字よりも私にとって重要です。」

カリフォルニア大学サンディエゴ校の遺伝学のポスドクであり、ハワイ先住民であるSINGの教員であるKeolu Foxは、ゲノミクスが先住民の自治を弱体化させるのではなく支援する未来を見ています。 「私たちのゲノムは非常に価値があります」と彼は言います。たとえば、彼は、特に体重指数が高い人々において、心臓病や糖尿病から保護する可能性のある、ハワイ先住民を含むポリネシアの人口の間で最初に特定された遺伝子変異体の研究を始めています。その研究から利益を得るのはポリネシアのコミュニティでなければならない、と彼は言います。

コロラド大学アンシュッツメディカルキャンパス(オーロラ)の遺伝学者でナバホネイションのメンバーであるSINGの教員であるRene Begayは、この橋の建設における彼女の役割に興奮しています。 「私はテーブルにいて、私の人々を擁護し、研究を提唱したい」と彼女は言う。 「私は私たちに…ナバホ・ネイション以外の世界が持っている進歩と技術を持ってもらいたいのです。しかし私は私たちの条件に合った方法でそれをやりたいのです。」


アイデンティティを売る方法

NIH部族諮問委員会は、部族コミュニティとNIHの間の直接的なつながりとして機能します。彼らは、研究における人間の遺伝物質の使用と、それがアメリカのインド人のアイデンティティに与える影響について懸念を表明した。具体的には、部族のアイデンティティを特徴づけるために、DTC遺伝的祖先キットはどのように販売および解釈されていますか?

調べるために、Walajahiは、現在DTC遺伝的祖先キットを提供または販売している73のWebサイトを特定し、調査しました。 Walajahiは各サイトを分析して、次のように質問しました。これらの会社は私のために何ができますか?」

彼女は、ネイティブアメリカンの祖先を別個のカテゴリとして測定するサービスを提供する25のサイトを見つけました。これには、連邦政府が認めた部族と米国の他の先住民の両方が含まれます。このカテゴリを特徴づけるために、「ネイティブアメリカン、先住民、北米、アメリカインディアンとファーストネーションズ。」

これらの25のサイトのうち、遺伝的祖先と人種および民族性の概念を明確に区別しているのは3つだけです。残りのサイトは反対のスタンスに傾いており、遺伝学とアイデンティティの間の因果関係を促進しました。たとえば、8社は、「自分の見方を再発明する」や「自分を発見する」などの言葉を使用して、テストが顧客が自分が誰であるかを発見するのに役立つと主張しました。他の2つの会社は、彼らのテストが文化と伝統を確認できると宣伝しました。これらの主張はワラジャヒに関するものでした。

「DTCテストキットがあなたが誰であるかを教えてくれるとき、アイデンティティの概念そのものが崩壊し始めます」と彼女は言いました。


コンテンツ

多くの現代的な格差は、インディアン居留地の歴史に根ざしています。予約システムは、19世紀から20世紀にかけて、米国の領土の取得中に米国が部族の土地に拡大した後に作成されました。この取り組みは、1887年のインディアン居留地法[2]から始まりました。これは、先住民が白人入植者のために故郷を離れることを余儀なくされたため、最初の居留地を作成しました。 [3]強制移住が進むにつれ、多くの部族は、コミュニティの生活、狩猟、採集を中心とした伝統的なライフスタイルの側面を失いました。 [4]

居留地は白人入植者にとって価値がないと見なされた土地に作成されました。つまり、彼らはしばしば耕作不可能で、資源が不足しており、都市の中心部や交通網から隔離されていました。 [3]この予約システムの歴史の主な結果は、予約に貧困が集中していることです。多くの留保で証明されているように、都市部に関係なく、貧困が集中している地域では犯罪率が高く、学校の成績が悪く、住居が貧弱で、健康状態が悪く、民間サービスが限られており、雇用機会が少ない傾向があります[5]。

インドの自己決定と教育支援法(ISDEAA)は、公民権運動の頂点に達した結果であり、ネイティブアメリカン問題への注目を高めるよう求めています。 #インディアン局(BIA)によると、この法律は「連邦政府が認めた部族に、局が資金提供する学校の運営についてBIAと契約し、子供に適した教育プログラムを決定する権限を与えた」とのことです。 [6]その後の連邦教育改正により、予約校の能力が強化され、「部族が運営する学校に直接資金を提供し、インドの教育委員会に権限を与え、教師とスタッフの現地採用を許可した」などがありました。 [6]

現代の居留地の状況編集

ネイティブアメリカン居留地にある学校は、他の学校に比べて不釣り合いに成果を上げていません。米国教育省への報告によると、「2007年から2008年の学年度中に、落ちこぼれのない子供の下で、部族が管理する学校のわずか17%が毎年の進歩を遂げました」。 [7]この不一致の理由の多くは、広範で不均衡な量の居留地の貧困によるものです。その結果、「社会経済性の低い家族の生徒は、学校での生徒の成績を適切に準備およびサポートするために必要なリソースや社会化の経験に家族がアクセスできない可能性があるため、独特の学術的課題に直面します」[7]さらに、「学術的に成功した役割モデルの欠如と家族に追加の経済的支援を提供する必要性は、貧困の中で暮らすネイティブアメリカンの学生の間で多数の脱落者に貢献しました。」 [7]

予約学校でも、生徒と教師の両方の離職が大きな問題です。国勢調査は、「人口の増加にもかかわらず、1年生から12年生の入学者数は着実に減少している」という予約学校の傾向を示しています。[7]ネイティブアメリカンの高校中退率は高く、全国平均よりはるかに高く、 UCLA市民権プロジェクトレポート「ネイティブ学生」で引用されているように。中退率は全国平均の2倍であり、米国の民族または人種グループの中で最も高い中退率です。ネイティブの学生の10人に約3人は、居留地と都市の両方で高校を卒業する前に学校を中退します(p.1)。 "" [8]

また、教師は予約校での維持が著しく困難であり、教室の規則性に問題が生じ、管理上の問題も多く発生します。 [9] Reyhner's Teaching American Indian Studentの本が主張しているように、教師の定着率が低い理由はたくさんあります。主に「貧困、飢餓、無知、病気」の問題で、生徒が演技できない、または演じたくない、あるいは来ないときに教師を落胆させます。学校。 [10]教師の離職率が高いことの影響の1つは、それが引き起こす管理上の安定性の欠如です。管理の安定性は、長期的な計画にとって非常に重要であり、学校とその生徒の成功にとって非常に重要です。 [10]

ネイティブアメリカン居留地でのヘルスケアは、成功への多くの障壁に直面しています。多くの病気に対する遺伝的素因、ならびに政府資金の大幅な不足、医療資源の不足、およびより多くの医療資源を備えたより人口の多い地域からの隔離は、居留地での医療の困難に寄与しています。 [11]

遺伝的素因編集

ネイティブアメリカンは、いくつかの病気や病気に特にかかりやすい生物学的遺伝的素因を持っています。 1997年の研究によると、「心血管疾患と癌を除いて、ほとんどの原因による死亡のリスクは、米国の総人口よりもネイティブアメリカンの方が高い」とのことです。 [12]

糖尿病は、ネイティブアメリカンのヘルスケアにおいて特に大きな要因です。研究によると、「糖尿病とその合併症の発生率は、米国の一般人口よりもネイティブアメリカンの方が大幅に高く、ネイティブアメリカンの糖尿病の頻度は増加しています」。 [13]この増加は、同じ研究が述べているように、「肥満、食事構成、運動不足など、いくつかの潜在的に変更可能な要因」に基づいていると提案されています。 [13]糖尿病は、ネイティブアメリカンのコミュニティの成人の40%〜50%を苦しめていると推定されており、[14]全国平均の約8%と比較されています。 [15]複数の研究( American Journal of Epidemiology、ピマインディアンの糖尿病の発生率は、同等の白人の過半数の人口の19倍であると説明しています。 [16]

しかし、遺伝的素因以上のものがネイティブアメリカンの人々の苦痛に重要な役割を果たしています。 1997年の研究によると、「遺伝的感受性は糖尿病などの一部の疾患で重要な役割を果たしますが、他の疾患では、一般的に社会経済的地位が低く、特定の健康リスク行動の有病率が高く、ネイティブアメリカンの人口における予防サービスの利用率が低いです。重要な決定要因。」 [12]また、第二次世界大戦前は、ネイティブアメリカンコミュニティの糖尿病は本質的に存在していませんでした。 [17]

伝統的な生活様式がネイティブアメリカンから奪われていたため、問題のドミノ効果が発生し始めました。狩猟、採集、および通常の活動の通常の日中、予約前のインディアンは、高繊維、低脂肪の食事を食べながら、1日あたり約4,000カロリーを消費しました。 [17]予約システムが発効した後、インディアンはもはや食料を狩ったり集めたりすることができなかったが、特定の場所に水源がないか、農場の物資を買うお金がなかったコミュニティで農業をすることを期待されていたそもそも、それはより多くの貧困につながりました。 [18]貧困は食生活の悪化につながり、糖尿病などの病気につながりました。 [17]

1830年のインディアン移住法の後、1887年のドーズ法[18]などのその後の条約が成立し、居留地がより小さな断片に分割されました。 1868年、連邦政府はインド平和委員会を設立し、以前の条約でインド人に約束された数千エーカーの土地を取得しました。 [19]土地の減少に伴い、インディアンは健康の減少にも対処しなければなりませんでした。

Indian Health Service Edit

Indian Health Serviceは、ネイティブアメリカンに医療サービスとサポートを提供することを目的とした連邦プログラムです。このサービスは、400万人を超える連邦政府が認めた部族のすべてのメンバーを対象としています。数十億ドルのかなりの連邦資金を受け取っていますが、部族の指導者が推定したように、これは本来あるべき額の数分の1です。 [14]

さらに、連邦政府の歳出削減により、今年は隔離削減によりプログラムがさらに80万ドル削減され、すでに資金不足のプログラムがさらに削減され、ネイティブアメリカンの医療問題がさらに悪化しています。 [20]

サポートの欠如編集

特に、予防医学の知識とリソースの欠如は、多くのネイティブアメリカンの医学的素因に寄与し、悪化させます。行われた研究の欠如、およびネイティブアメリカンと予約医療への注意の欠如は問題の一部です。米国医療研究品質局が行った調査によると、「全米医療格差レポートで追跡された医療の質とアクセスの測定値の42%のみが、アメリカインディアンとアラスカ先住民の間の格差を評価するために使用できた」。同じ情報筋はまた、「アメリカのインディアンとアラスカ先住民からのデータは、医療格差を減らし、これらの活動の成功を監視するための介入のより良いターゲティングを可能にするために改善される必要がある」と主張した。 [21]居留地に医療提供者がいないことも、ケアの質と継続性に悪影響を及ぼします。 [22]

医療提供者の不足編集

予約に医療提供者がいないことも、ケアの質と継続性に悪影響を及ぼします。 [23]部族のコミュニティは、しばしば不利で孤立した場所に隔離されています。保健社会福祉省(2016)が実施したIHS(Indian Health Service)のプロバイダーの欠員に関する調査によると、調査した診療所の約半数が、遠隔地をスタッフの雇用と維持の大きな障害として特定しました。 [23]孤立、ショッピングセンター、学校、娯楽の欠如を取り巻く問題も、プロバイダーがこれらの地域に移動することを思いとどまらせています。そのような欠員は、患者サービスの削減、治療の遅れ、および従業員の士気への悪影響につながります。 [24]研究によると、これらの問題はネイティブアメリカンの医療従事者を増やすことで対処できる可能性があります。 [25]

ネイティブアメリカンの医療従事者編集

2009年の調査によると、医療に関しては、ネイティブアメリカンの患者の間で異文化間の誤解、不信、満足度の欠如が強く見られます。 [26]コミュニティからの不信と健康格差との関係は、「年配のアメリカ人インディアンの間の文化的アイデンティティと患者の信頼」に関する2014年の研究で確立されています。 [27]ネイティブアメリカンは、受けたケアの質に影響を与えた差別に直面していると報告しています。 [28]アメリカ医科大学協会(AAMC)は、部族コミュニティのメンバー自身が医療提供者になれば、医師と患者の関係とコミュニケーションを改善できることを支持しています。 [25]

ネイティブアメリカンの医師であるSiobhanWescottとBethMittelstetは、スタッフの問題を解決し、ケアにおける差別を減らし、ネイティブアメリカンの貧困率を下げ、医師間の患者支援を増やすために、先住民が医師になることを教育し奨励することに、より多くの資金を向けるべきだと主張しています。 。 [29] 2018年、AAMCは、アメリカインディアンとアラスカ先住民が医師の労働力のわずか0.3%を占めると報告しました。 [30] 2018年には、米国の総人口の約2%を占めていました。 [31]ミネソタ大学医学部の助教授は、部族コミュニティに基づいて、デリバリーシステム、健康の社会的決定要因、およびコミュニティに影響を与えるソリューションに焦点を当てた新しい正式な大学院医学教育プログラムの作成を提案しました。 [32]インディアンヘルスサービスは、大学院の医師が予約でフェローシップを取ることを奨励するためにローン返済プログラムを提供しています。 [33]カリフォルニア大学サンフランシスコ校、ワシントン大学、マサチューセッツ総合病院などのいくつかの機関には、フルタイムのカバレッジポジションを埋めるためのフェローシップがあります。 [33]奨学金は、医学を追求する先住民の学生だけでなく、部族のコミュニティで働きたいと願う非先住民の学生にも利用できます。 [33]

2018年のサミット「アメリカインディアンとアラスカ先住民の医師によるネイティブヘルスケア労働力の投入:インドの国のヘルスケアの質に関する針の移動」では、部族の指導者、IHS管理者、医学部の指導者が集まり、障壁を見つけて考え出しました。ネイティブアメリカンのプロバイダー料金を低く抑えるソリューション。 [34]ソリューションには、大学入学前の学生との医学への関心の獲得、AI / NA学生向けの単一のオンラインリソースプラットフォームの作成、財政援助の機会の拡大、および学者の学生を支援するプログラムの強化が含まれます。 [34]

部族の主権と医療編集

1975年のインドの自己決定と教育支援法により、部族は政府と契約を結び、医療施設の管理を引き継ぐことができます。これにより、インドの医療サービスを回避し、部族がどのように医療に取り組み、提供するかについてより多くの自治権を得ることができます。 [35]また、部族はIHSでは利用できない連邦助成金に直接アクセスできます。 [35]ノースカロライナ州のチェロキーインディアン病院は自治であり、資金の50%はIHSからのものです。 [36]他の資金は、メディケイドやカジノの収入など、IHSの管理下では利用できない資金源から来ています。 [36]病院の建設は、文化史を取り入れ、ストレスの少ない環境を作り出すために慎重に行われた。 [36]しかしながら、すべてのコミュニティがカジノのような他の重要な収入源を持っているわけではありません。 [36]

プロバイダー維持の文脈における部族のリーダーシップの1つの欠点は、ナバホ地域のIHS医師の調査調査から提示されています。 [37]プロバイダーが去った主な理由は、IHSの支配権がナバホネイションに移管されたことによるものでした。 [37]この移行による手当と給与の不確実性が、退職の決定に貢献した。 [37]

部族の主権の認識を中心に展開するネイティブアメリカンの健康イニシアチブへの資金提供を拡大するために、いくつかの政策オプションが提案されています。 1つは、ナバホネイションに独自のメディケイド機関を設立させ、事実上州として指定することです。 [38]これには、すでにメディケイドの下にあるナバホ国家の人々を州を通じて移送するという独自の後方支援の問題が伴うだろう。 [38]しかしながら、ナバホ・ネイションが存在する複数の州のさまざまな法律をナビゲートする必要なしに、部族の主権は支持され、行政はよりスムーズになるでしょう。 [38]別の政策機会は、IHSの下でのメディケイドプログラムの削減を防ぐことです。 [38]これは、彼らが直面する多くの健康格差に対処する際のケアのより良い継続性を可能にするでしょう。 [38]別の提案は、社会福祉法のセクション1115を利用することであり、これにより、州は独自のプログラムを支持してメディケイドの要件を放棄することができます。 [38]アリゾナは、ネイティブアメリカンのケア医療費を賄うためにIHSと部族施設に資金を振り向けることにより、2012年にすでにこれを実施しました。 [38]

すべての年齢と性別のアメリカインディアンは、一般的に肥満の有病率が高いです。研究者は、この問題が明らかになったのは過去数世代に過ぎず、その多くは健康的な食事の選択肢がなく、座りがちな生活に費やす時間が増えている多くの個人に関連していることを確認しました。ネイティブアメリカンの全体的な健康状態は、一般の人々よりもかなり悪いです。 [39] 1950年代初頭以来、感染症による死亡率は大幅に減少しました。しかし、行動やライフスタイルの要因に関連する死亡率は増加しており、糖尿病、心臓病、癌などの慢性疾患は、成人の主要な死因の1つです。 [40]特に糖尿病などの慢性疾患は、アメリカのインディアンにおける肥満の有病率の増加の強力な指標です。アメリカのインディアンでは肥満の有病率が高いため、研究によると、人口は後年にも大きな健康上の合併症に苦しむことになります。 [41]

履歴編集

ネイティブアメリカンのコミュニティにおける栄養不良の問題には、歴史的な物語があります。伝統的なネイティブアメリカンの食事は、完全に赤身の肉、タンパク質、果物、野菜で構成され、低脂肪、未加工の砂糖、ナトリウムで構成されていました。 [42]先住民もまた、かなり広範囲にわたって狩猟と漁業を行っていた。このライフスタイルは、1830年代から1840年代にかけて、インディアン移住法の下で、アメリカ先住民族が米国政府と条約に署名し、保護区として知られるようになった人里離れた土地に住むように全人口を移住させました。 [43]この移転はまた、先住民を彼らの通常の食料源および狩猟採集に必要な活発なライフスタイルから排除した。除去は、適切に栄養を与える能力に重大な不協和を生み出しました。さらに、1890年に政府はネイティブアメリカンを禁止し、彼らが自分たちの土地を離れて魚を釣ったり、狩りをしたり、通常の領土に集まったりすることを禁止しました。引き換えに、彼らは小麦粉、ラード、砂糖の政府の配給を与えられました。 [43]これらのオプションははるかに安価でしたが、それに比例して低い栄養価が含まれていました。これらの食品は、法律で入手できる唯一の食品の味を開発したため、アメリカインディアンの新しい定番となりました。時間が経つにつれて、これらの食品は次の世代に導入され、食品は家庭に社会化されました。

食品へのアクセス編集

多くのインディアン居留地の近くでは、健康的な食事へのアクセスが大きな課題になる可能性があります。多くの居留地を取り巻く地域は大きな食の砂漠であり、健康的で手頃な価格の食料にすぐにアクセスできないコミュニティとして定義されています。食の砂漠は、より健康的な食品を食べるという消費者の焦点を、単に個人を養うのに十分な食品を確保することへとシフトさせます。多くの居留地が地理的に孤立しているため、物流とコストの問題が発生し、大規模な食料品店から遠く離れているため、手頃な価格の栄養価の高い食品にアクセスする人々の能力が制限されます。 [44]多くの居留地はまた、出入りするのに十分な交通手段がないため、その地域の食料品店に行くことが困難になっています。いくつかの研究では、研究者は、田舎の住居が子供がいないアメリカのインドの世帯の食糧不安と正の関連があることを発見しました。さらに、アメリカのインディアンは、人口統計学的および社会経済的特性の広い範囲を制御した後でも、他の人口よりも著しく高いレベルの食料不安を抱えていました。ネイティブアメリカンのコミュニティにおける食糧不安の問題と闘うために、インディアン居留地の食糧配給プログラム(FDPIR)として知られるフードスタンププログラムのサブセットが開始されました。 [44]このプログラムは、ネイティブアメリカンのコミュニティに文化的に適切な食べ物を提供します。 [45]プログラムのロジスティックの現実は、それが配信システムであるということです。 USDAは、入手可能な食品のリストからの注文に基づいて、FDPIR食品を購入し、対応する州の機関に出荷します。これらの管理機関は、食品を保管および配布し、申請者の適格性を判断し、受領者に栄養教育を提供します。 USDAは、管理機関にプログラム管理費の資金を提供します。個人は、居留地に居住するアメリカインディアンまたは非インドの世帯としての資格がある場合、プログラムの対象となります。 [44]予約の近くの承認された地域、または連邦政府が認めた部族のメンバーである人が少なくとも1人いるオクラホマ州の世帯に属している場合も、質が高くなる可能性があります。 [44]

糖尿病編集

糖尿病は、アメリカのインディアンとネイティブアメリカンのコミュニティで蔓延している問題です。糖尿病から生じる問題のいくつかは、心血管疾患、腎疾患、および視力の喪失の加速された発達であり、これらはすべて、過剰な罹患率および死亡率の一因となる。 [46]肥満と同様に、有病率の増加は、食事と身体活動のライフスタイルの変化に起因している。 II型糖尿病の若者の間では、推定50〜90パーセントが年齢に対して85パーセンタイル以上のBMIを持っています。 II型糖尿病のAIの若者の肥満の有病率は79.4%でした。 I型糖尿病の若者の肥満有病率はわずか12.5%でした。 [47] II型糖尿病の他の危険因子には、家族歴および高血圧が含まれる。糖尿病の深刻な合併症は、ネイティブアメリカンの間で頻繁に増加しています。主な懸念事項は、腎不全、切断、失明の発生率の増加です。 [47]糖尿病患者の中で、糖尿病の末期腎疾患の発生率はネイティブアメリカンの6倍です。糖尿病は、非外傷性の下肢切断の最も頻繁な原因です。 [48]ネイティブアメリカンの切断率は、一般人口の3〜4倍です。糖尿病性網膜症は、血管壁の衰弱や血管からの漏出など、糖尿病によって引き起こされる網膜の小血管のすべての異常に使用される用語です。糖尿病性網膜症は、ピマインディアンの18%とオクラホマインディアンの24.4%で発生します。 [48]肥満は、リソースと健康への介入が不足しているため、ネイティブアメリカンの健康状態にとって特に重要な課題です。 [49]ネイティブアメリカンの乳児、就学前の子供、学童、および成人に関するほとんどの研究では、太りすぎの有病率が高いことが確認されています。研究者たちは、太りすぎには遺伝的要素があり、それに寄与する大量の環境要因があると仮説を立てています。 [50]

介入プログラム編集

ネイティブアメリカンコミュニティの肥満を防ぐために食事と活動レベルを変更するためのコミュニティベースの介入は、幼い頃のネイティブアメリカンコミュニティの肥満に対処するための重要なステップですが、これらのプログラムの多くは、資金が大幅に不足しているか、それらが必要です。米国南西部のパイロットスクールベースのプログラムは、ネイティブアメリカンのコミュニティが学校環境内での介入を積極的に受け入れており、時間の経過とともに、肥満であるというBMIのしきい値を満たす子供たちの数が少なくなる可能性があることを示唆しています。 [49]ネイティブアメリカンコミュニティの文化的多様性と多くの居留地の地理的多様性は、ある特定の種類の政策を困難にしている。理想的な状況では、糖尿病のネイティブアメリカンは病気を適切に管理し、糖尿病の治療に精通した医療チームによって頻繁に監視されます。 [51]糖尿病患者は多系統の慢性疾患を患っているため、糖尿病の深刻な合併症の早期発見と適切な治療を確実にするために、糖尿病に関する最新情報で訓練された高度なスキルを持つ医療専門家によって最もよく監視および管理されます。この病気を治療および監視するためのチームアプローチは、患者の最善の利益に役立ちます。患者教育は非常に重要です。糖尿病の人は、自分の病気について教育を受け、血糖値をより適切に管理するために必要なスキルを学び、実践し、医療チームから定期的な検査を受けることで、合併症のリスクを減らすことができます。糖尿病の人は、医療提供者の助けを借りて、血糖値を可能な限り正常範囲に近づけて、より適切に管理するための目標を設定する必要があります。

ジャンクフード税編集

米国最大のインディアン居留地であるナバホネイションは、居留地内で販売されるジャンクフードの消費税を承認しました。承認された法律は、栄養価がほとんどまたはまったくない食品の消費税を2%引き上げました。 [52]税金は、ナバホ・ネイション評議会によって2020年まで課された。ナバホ族は賛成して、部族のメンバーの糖尿病と肥満の割合を改善するためのインドの国のモデルとして役立つ可能性のある法案を可決したいと考えていました。 [1]禁止、サイズ制限、増税、警告ラベルが提案された甘い飲み物を対象とした提案は、全国的に広く普及していません。努力は、ナバホの人々が高品質の食品のためにより良い選択をするというメッセージに本当にはるかにあります。 [52]一部の年齢層の肥満率は60%にも達します。 [1]糖尿病は、2003年から2005年にかけてナバホ地域で4番目に多い死因であったと保健局は述べた。ジャンクフード税で、議員は他の近隣の予約の間でサポートを増やすことを目指しました。パイロットプロジェクトは2020年まで続き、その後、ナバホネーションに住むネイティブアメリカンの肥満と健康の分析が評価されます。 [1]

予約での薬物、アルコール、タバコの使用は、ネイティブアメリカンの予約で全国平均よりも高くなっています。 [53]ネイティブアメリカンの集団におけるアルコール依存症に関する研究によると、「アルコール乱用の問題は現在、伝統的な文化に異質で破壊的な問題として定義されています」[54]ネイティブアメリカンの若者は飲酒と薬物使用の割合が高いことを示しています他のほとんどの人種または民族グループや予約制で生活しているグループよりも、アルコール関連の問題を発症するリスクが最も高くなります。 [55]ネイティブアメリカンの人口におけるアルコール依存症に関するクニッツの研究によると、居留地でのアルコール依存症とアルコール消費の蔓延の理由は、「アルコールへのアクセスがはるかに容易になり、過去に特に問題がなかった飲酒のパターンが始まった」に起因します。罹患率と死亡率に関して測定可能な結果を​​もたらすこと。」 [54]そのような消費と中毒は、特に居留地で蔓延している。 [56]居留地でのアルコール依存症の蔓延についての別の説明は、広告と、ビールとアルコールの製造業者と流通業者の責任です。 [57]

ネイティブアメリカンの10代の若者のマリファナと処方薬の使用は全国平均の2倍であり、若者は14歳でアルコールの実験を開始することが示されています。[58] 15歳より前のアルコール使用の開始は関連していることがわかっています。成績の低下、学問上の問題、薬物使用、後年のアルコール依存症。 [55]

ネイティブアメリカンの集団におけるアルコール依存症は、捻挫や筋肉の緊張、聴覚や視覚の問題、腎臓や膀胱の問題、頭部外傷、肺炎、結核、歯の問題、肝臓の問題、膵炎などの病気の発症に関連していることが示されています。 [59]若いネイティブアメリカンのアルコール依存症による死亡率は、10万人あたり3.4人であり、一般人口の10万人あたり0.3人の全国平均の10倍を超えています。 [55]アルコールの使用は地域や部族の所属によって異なりますが、すべてのネイティブアメリカンの人口、特にネイティブアメリカン居留地の人々には依然として高い危険因子があります。 [60]

ネイティブアメリカンの人口の10代の妊娠は、2007年の出生1,000人あたり59人で、米国で3番目に高い出生率を表しています。[61] 2005年から2007年の間に、ネイティブインディアンの10代の少女の出生率は12%増加し、全国の2倍以上になりました。 10代の妊娠中。 [61]しかしながら、十代の妊娠率は地理的地域および部族の所属によって異なります。ナバホ族の15〜19歳の女性の十代の妊娠は、十代の妊娠率が最も高く、全国平均より15.8%高くなっています。 [62]

ネイティブアメリカンのティーンエイジャーの間での避妊薬の使用編集

ネイティブアメリカンの人口は、米国で文書化された避妊薬の使用率が最も低いもののいくつかを示しています。 [63]最近の健康調査によると、男性の65%と女性の57%が12年生までに性交をしていると報告しています。それぞれ40%と50%だけが常に避妊薬を使用していると報告しており、7年生と9年生の間で男性の3分の1以上、女性の半分以上が避妊薬なしでセックスをしていました。ネイティブアメリカンの学校の調査では、女性の7%が妊娠の発生率を報告していますが、学校の中退率のために率が歪んでいます。 [64]インド問題局の学校の生徒に対して実施されたADD健康調査のデータは、ネイティブアメリカンの土地にある学校の高校生は、高校生の全国的な割合と比較した場合、性的交流をした可能性が高いことを示しています。一般に、ネイティブの若者は、同級生と比較して若い年齢で性交する可能性が高く、同業者と比較して最後に避妊を行ったときに避妊を使用した可能性は低くなります。 [61]

避妊薬の使用率が低いのは、性行為に関する公の議論や性行動に関連する恥の認識が歴史的に嫌われていることが原因である場合があります。 [63]さらに、ネイティブアメリカン居留地の性的健康組織および家族計画センターへのアクセスは制限されたままである。 [65]

ネイティブユースにおける10代の妊娠の結果編集

ネイティブアメリカン居留地への貧困の集中と極度の貧困は、妊娠中の10代の若者に深刻な結果をもたらす可能性があります。これらの否定的な結果には、教育的赤字、経済的負担、貧しい結婚の結果、ならびに思春期の親の子供たちの認知的、社会的、および身体的発達の遅延が含まれます。 [62] 2006年、15歳から19歳のネイティブティーンエイジャーの10代の妊娠の90%は未婚の母親によるものでした。 [61]ひとり親、女性が世帯主である世帯は貧困のリスクが高く、米国のひとり親の女性が世帯主である世帯のほぼ41%が国の貧困線以下に住んでいます。 [66]

ネイティブアメリカン居留地でのすでに高い貧困率と相まって、ネイティブティーンの人口における10代の妊娠の最近の増加は、ネイティブファミリーに潜在的に有害な結果をもたらしています。米国農務省が完了した調査によると、居留地にいるネイティブアメリカンの若い母親は、同級生よりも遅れて出産前ケアを開始する傾向があることがわかりました。また、妊娠中の物質使用障害の発生率が高く、妊娠中に糖尿病になる可能性が高いことがわかりました。 [67]特に居留地にいるネイティブアメリカンは、公的支援サービスへの参加率が高く、彼らの子供たちは、居留地で生まれていない子供よりも栄養、食事、および臨床的リスクの割合が高かった。 [67]支持者は、十代の妊娠率の上昇に対する可能な解決策として、性的開始を遅らせ、ネイティブのティーンエイジャーの間で避妊薬の使用を改善する政策とプログラムの実施を提案している。 [67]

ネイティブアメリカンの女性は、暴力犯罪による被害の割合が最も高く、他の人種グループの2倍以上です。 [68]先住民の女性に対して行われた暴力行為では、ネイティブアメリカンの女性は、他の人種に対して行われた犯罪よりも、医療処置を必要とする怪我をする可能性が高い。彼らはまた、他の人種の暴力行為の女性の犠牲者よりも武装した加害者に直面する可能性が高い。 [69]多くのネイティブアメリカン居留地では、ネイティブウーマンは全国平均の10倍に相当する割合で殺害されている。ネイティブアメリカン居留地全体の暴力犯罪率は全国平均の2.5倍ですが、一部のインディアン居留地は全国平均の暴力犯罪の20倍に達しています。 [69]

歴史的要因編集

一部の学者は、歴史的に、ネイティブアメリカンのコミュニティでの身体的および性的暴力は植民地時代以前の社会ではまれであったと示唆しています。伝統的なジェンダーの役割は、女性の貢献が尊重され尊重され、ネイティブの女性に対する暴力がネイティブの司法制度によって厳しく罰せられる共依存を提唱しました。 [70]

ネイティブアメリカン社会における植民地時代とポストコロニアル時代の変化は、ジェンダー規範とネイティブアメリカンの社会構造に対するこれらの伝統的な認識の変化に拍車をかけました。 1887年の一般割当法は、母方の土地相続の多くの伝統を信じていた男性の世帯主に私有地を割り当てました。 [71]女性はまた、コミュニティ内でリーダーシップと名誉を獲得するための場を奪った農業責任へのアクセスを拒否された。 [71]

先住民をキリスト教化する福音主義運動において、伝統的な名前をキリスト教の名前に変えることも、女性の性別の地位を低下させました。母系を通じた血統の歴史的追跡は、父親の姓を通じた親族関係に従うように変更されました。 [71]ジェンダー規範のこれらの変化は、ネイティブアメリカンの女性に対する高率の暴力犯罪の一因となっていることが示唆されています。

性的暴行と先住民族の女性編集

National Violence Against Women Surveyによると、アメリカのインディアンとアラスカ先住民の女性の34%が、生涯でレイプの試みまたは完了に苦しんでいます。これは、調査を完了した白人女性の18%、アフリカ系アメリカ人女性の19%、アジア太平洋諸島民の女性の7%を上回っています。サウスダコタ州では、人口の10%のみがネイティブアメリカンですが、州内のすべての性的暴行事件の40%はネイティブ女性です。同様に、アラスカ先住民は人口の15%しか占めていませんが、報告された性的暴行事件の犠牲者の61%を占めています。 [72]

全国的にほとんどの性的犯罪は人種内または同じ人種のメンバー間ですが、ネイティブアメリカンの女性とアラスカ先住民の女性に対する性的犯罪は白人の犯罪者によって犯されることが多いです。 [69]先住民女性に対して犯された性的犯罪の1/3は人種内である。 [69]

法的措置の妨害編集

ネイティブアメリカン居留地では暴力犯罪と性的暴行の発生率は高いですが、これらの犯罪の起訴は比較的低いです。 2007年、ナバホネイションでは、18万人の人口の中で報告された329件のレイプ事件のうち、5年間で逮捕されたのはわずか17件でした。 2011年、ネイティブアメリカン居留地で報告されたすべてのレイプ事件のうち、司法省は65%しか起訴しませんでした。 [72]それに対応して、ネイティブアメリカン居留地は人口の中で性犯罪者の割合が高い。 [72]

起訴率と逮捕率が低いのは、さまざまな要因によるものです。ネイティブアメリカンの女性は、性的暴行を報告する率が非常に低いです。ネイティブアメリカンのコミュニティの一部の女性擁護団体は、すべての性的犯罪の10%しか報告されていないことを示唆しています。 [72]多くの先住民女性は、特に非先住民の法廷制度が関与している場合、前に出てコミュニティを裏切ったという気持ちを報告している。先住民女性はまた、地元の法執行機関が逮捕し、犯罪者を起訴することへの信頼の欠如を報告しています。 [71]

性的暴行が当局に報告されたとしても、起訴は確実ではありません。 2006年のアムネスティ・インターナショナルの調査によると、地元の警察は性的暴行事件に対応しないか、被害者の報告に対応するのに数時間または数日かかることがよくあります。 [68]さらに、部族、州、および連邦当局の管轄が重複しているため、被害者に対する保護命令の執行はほとんど信頼できないままです。これら3つのグループ間の緊張は、性犯罪者の起訴と被害者の保護における対応と効率を妨げています。 [71]

部族当局はまた、非ネイティブ犯罪者の起訴に対する管轄権を制限しています。ネイティブアメリカンの居留地人口の46%は非ネイティブです。 [71] 1978年の時点で、最高裁判所の訴訟Oliphantv。SuquamishIndianTribeの下で、部族裁判所は非ネイティブを刑事訴追する固有の管轄権を否定されている。 [73]したがって、部族政府は、居住者人口のかなりの部分に対して法的手続きの権限が制限されている。これは、ネイティブアメリカンの女性に対する人種内の性的暴行の割合が高いため、悪影響を及ぼします。

女性に対する暴力法の再承認編集

女性に対する暴力法(VAWA)の再承認は、2012年にネイティブアメリカンコミュニティの間で論争を巻き起こしました。この法は失効し、米国下院と米国上院での改正に貢献しました。上院の再承認は、部族裁判所の刑事管轄権に関する制限のいくつかを排除するために機能しました。 2012年の夏、衆議院の共和党の過半数がVAWAの個別の再承認を提案しました。下院の再承認により、部族裁判所の管轄から部族の保護が剥奪された。 [68]下院の法案は、インディアンの部族裁判所が居留地内の家庭内暴力を理由に非先住民を非難することを禁じている。 [74]

オバマ大統領のホワイトハウス政権は、部族保護条項を含めなかったVAWAの再承認を拒否することを誓った。 2013年2月28日、バラクオバマ大統領は、衆議院と上院の両方で法案を可決した後、上院によるVAWAの再承認を受けました。 [75]

ネイティブアメリカンとアラスカ先住民は、特に若い人口の間で、殺人と自殺の割合が不釣り合いに高いです。 1979年から1992年の間に、予約内またはその近くに住んでいた2,394人が自殺した。これは、この14年間の全国平均の1.5倍に相当します。 [76] 1950年以降、15〜24歳のネイティブアメリカンの若者の自殺率は200%から300%の間で増加しています。この率は他の人種グループよりも高く、インドの若者の自殺率は全国の2〜3倍になっています。自殺率は、性別と自殺の一般的な傾向に従って、特にネイティブアメリカンの男性の間で最も高くなっています。 [77] [

自殺率は地域や部族の所属によって異なりますが、米国南西部、ロッキー山脈北部とグレートプレーンズ、アラスカで特に高くなっています。 [76]高い自殺率は、多くのネイティブアメリカン居留地で広まっている物質使用障害、アルコール依存症、うつ病、および貧困と相関していることが多い。 [78]研究によると、早期の薬物使用は、集団グループの殺人および自殺率の上昇につながる可能性があります。

自殺の危険因子には、絶望感、アルコール使用障害、うつ病、貧困、そして葛藤や喪失を含む可能性のある葛藤や出来事の引き金となることがよくあります。自殺を企てた、または自殺を完了した男性の77%のうち、収入が10,000ドル未満であり、79%が失業していた。 [77]ネイティブアメリカンの若者はまた、暴力や性的および肉体的虐待への曝露率が高いことを報告しており、どちらも自殺率と相関しています。 [77]他の考えられる要因には、出産時の母親の年齢、家族の葛藤、および経済的不安定が含まれる。 [55]さらに、自殺を試みたまたは完了したすべての個人の20%には、自殺を試みたまたは完了した親がいた。 [77]

コミュニティベースのプログラミングは、自殺に関連するネイティブアメリカン居留地のリスク要因のいくつかを効果的に軽減することが示されています。これらのプログラムは、物質の使用を減らし、共同体のつながりと支援を増やすことが証明されています。 [79]


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