イスラエルをめぐるアモス・グリーブス

イスラエルをめぐるアモス・グリーブス


6.主要な預言者

旧約聖書の最初の部分は律法として知られており、2番目の部分は元預言者と呼ばれていましたが、これらにはすでに概説されている4冊の本、ヨシュア、士師、サムエル、キングスが含まれていました。これらの本はイスラエルの歴史を扱っていますが、それらは予言的な観点から構成されており、おそらく著者自身でさえも職業によって預言者であった可能性があります。

このセクションで検討されている17冊の本は、ヘブライ語聖書では後期預言者として分類されていました。 「後期」という用語は、時系列の位置ではなく、主にカノン内での位置を表します。これらの預言者は時々呼ばれます 執筆預言者 彼らの作者が彼らの発話を書いたり記録したりしたからです。他にありました 口頭預言者 ネイサン、アヒジャ、イド、イエフ、エリヤ、エリシャ、オデド、シマヤ、アザリア、ハナニ、ジャハジエル、ハルダーのように、彼らの発話の記録を残していませんでした。主にその大きさのために、後期の預言者は主要な預言者(イザヤ、エレミヤ、エゼキエル)と12のマイナーな預言者に細分されます。 「十二小預言書」、「十二小預言書」)。 50ダニエルは、通常、英語の聖書の主要な預言者の1人と見なされており、実際には「執筆」と呼ばれるヘブライ語のカノンの第3部に登場します。

哀歌も英語の聖書の中での位置のためにここで扱われますが、ヘブライ語の聖書ではそれは5つのロールの中にあります megilloth、記念日に公に読まれるのに十分短い短い本。

それらの説明

これらの本の著者は、彼らのミニストリーと召しの性質のために、いくつかの用語で説明または参照されました。彼らは、預言者、予言者、見張り人、神の人、使者、そして主の僕と呼ばれていました。 Ungerはこう書いています:

サムエル記9:9によると、預言者は以前のイスラエルで一般に ro’eh、それは私が自然の視覚または聴覚の領域にないものを知覚する人です。同様の語源の別の初期の指定は、 hozeh 「超自然的に見る者」(IIサミュエル24:11)。後にヘブライ語の予言者はより一般的に呼ばれました へそ (サムエル記9:9)。この通称はアッカド語に関連するものです ナブ、Albright(石器時代からキリスト教へ、1940、pp。231ff。)、「呼ばれる者」(神によって)、またはケーニッヒと積極的に(ヘブライ語とAramaeischesWoerterbuchzum旧約聖書、1936年、p。 260)、「アナウンサー」(for)、またはできればギヨーム(予言と占い、1938、pp。112f)、この用語は、預言者が彼の状態と彼のスピーチに現れるメッセージの受動的な受信者であり、「彼に与えられた」(神によって)。 51

Ungerのコメントからわかるように、「預言者」という言葉の正確な意味に関しては、ある程度の不確実性が存在します。言葉 預言者 ヘブライ語ayb] n *(ナビ)。この言葉の逸脱は論争の的ですが、言葉の本質的な考えは 公認スポークスマン。これは、古代で失われたこの言葉の語源からではなく、旧約聖書の3つの節での使用から明らかです。(1) 出エジプト記6:28-7:2。モーセがファラオに対する神のスポークスマンになることに反対したとき、神はアロンをモーセの預言者、すなわち彼の公認のスポークスマンに任命しました。ここでの問題は、ある人が別の人のために話すことです。 (2) 民数記12:1-8。アロンとミリアムは、おそらく嫉妬から、モーセに取って代わって神の啓示の仲介者として自分たちと交わろうとしましたが(2節を参照)、神は劇的に介入して、モーセだけと直接話し、 預言者 夢とビジョンによって。しかし、「預言者」の意味に関する含意は明らかです。真の預言者とは、神を人に語る人です。 (3) 申命記18:9 -22。モーセの死の直前に、私たちは事務所の正式な発表をしました ナビ、預言者、継続的に。 52これらの聖句は、預言者が神が彼に明らかにされたメッセージを語る者であることを明らかにしています。

彼らの指令またはメッセージ

神のマウスピースまたはスポークスマンとしての預言者の主な義務は、神の民の間で起こっていたことの歴史的文脈の中で、神の民に神のメッセージを話すことでした。最も広い意味は フォーステリング より狭い意味は 予言。神のメッセージを宣言する過程で、預言者は未来に関係することを明らかにすることがありましたが、世論に反して、これは預言者のメッセージのほんの一部にすぎませんでした。 Forthtelling 関与 洞察 神の意志に 勧める、従うように男性に挑戦します。一方で、 予言 含意 先見性 神の計画にそれはありました 予測、神の約束を考慮して義人を励ますか、来るべき裁きを考慮して警告します。ですから、預言者は神から選ばれたスポークスマンであり、神のメッセージを受け取り、それを口頭、視覚、または書面で人々に宣言しました。このため、預言者が使用する一般的な公式は、「こうして主は言われる」でした。

神のスポークスマンとして、彼らのメッセージは、旧約聖書の神の民の間で彼らが持っていた3つの機能で見ることができます。

まず、彼らは説教者として機能しました モーセの律法を国に説明し、解釈した人。罪を警告し、非難し、非難し、裁きの恐怖で脅し、悔い改めを呼びかけ、慰めと赦しをもたらすことが彼らの義務でした。罪を叱責し、悔い改めを求めるという彼らの活動は、彼らの仕事の他のどの特徴よりもはるかに多くの預言者の時間を費やしました。叱責は、預言者の警告に耳を傾けなかった人々に神が送ることを意図した罰についての予言で家に追いやられました(ヨナ3:4を参照)。

第二に、それらは予測因子として機能しました メシアと彼の王国に関連する来るべき裁き、救出、そして出来事を発表した人。未来を予測することは、単に人間の好奇心を満たすことを意図したものではなく、神が未来を知って支配していることを示し、意図的な啓示を与えることを目的としています。真の預言者によって与えられた予言は目に見えて成就するでしょう。予測が満たされないことは、預言者が次の言葉を話さなかったことを示します。 ヤハウェ (申命記18:20-22を参照)。サムエル上3章19節では、主が彼と共におられ、彼の預言的な言葉が失敗しないようにしたと言われています(つまり、「地面に倒れる」)。

最後に、彼らは警備員として機能しました イスラエルの人々をめぐって(エゼク3:17)。エゼキエルは、宗教的背教に対する警告をラッパで鳴らす準備ができているシオンの壁に警備員として立っていました。彼は、外国勢力との政治的および軍事的同盟、偶像崇拝およびカナン人のカルト崇拝に関与したいという誘惑、そして宗教的形式主義および犠牲的儀式に過度の信頼を置く危険性に対して人々に警告した。

預言者は神のメッセージを伝える際にさまざまな方法で機能しましたが、 彼らは1つの主要な役割を果たしました イスラエルの宗教制度において。イスラエルの預言者は 王室の外交官または検察官, モザイク契約の違反で国を起訴する。 53


イスラエルを一時的に救った王

アモス7におけるアメリカについての終わりの時の予言は、リーダーを「ヤロブアム」と名付けています。ジェラルドフラリーの小冊子 再び素晴らしい アメリカの現在の大統領がその予言された役割をどのように果たしているかを示しています。古代 タイプ 予言を引き起こしたのは、呪われた国での一時的な復活を監督したイスラエルのヤロブアム2世でした。この古代の歴史は、アメリカの現在の時代と魅力的な類似点を持っています。

聖書はヤロブアム2世についてほとんど記録していません。彼はイスラエルで最も長く君臨した王であり、41年間(紀元前793年から753年頃)統治していました。しかし、列王記には、「彼はヤロブアムのすべての罪から離れたわけではない」、つまり、150年近く前に北部の部族をダビデの家から離れさせた最初のヤロブアムと書かれているだけです。しかし、これらのわずかな詳細を通して、聖書は、ヤロブアム2世の治世がイスラエルの歴史の中で独特であることを明らかにしています。

たとえば、通常、イスラエルは、神が義の王の治世を祝福したときにのみ、領土を拡大しました。これはヤロブアム2世には当てはまりませんでした。神は預言者ヨナを通して、ヤロブアムが邪悪であったとしても、神はイスラエルを憐れみ、ソロモン王の治世以来見られなかった方法でイスラエルの境界を拡大するためにヤロブアムを使用するであろうと予言しました。

「彼は、しもべヨナの手によって語られたイスラエルの主なる神の言葉に従って、ハマトの入りから平野の海にイスラエルの海岸を回復させた…」(王二14:25)。ベンジャミン・マザールが彼のテキストで示したように 初期の聖書の歴史、 「ハマーの侵入」は、ヘブライ語から次のように翻訳されないままにしておく必要があります。 Lebo Hamath—現代のシリアのハマー州にある町。この町は、列王第一8章65節でも、ソロモンの王国の北端を説明するために言及されています。マザルが関係しているように、この町のすぐ北にある流域は、「ベカの真ん中にある自然の境界として、すべての時代に役立った」、つまり谷でした。

列王第二14章25節は、ヤロブアムの領土の南端、「平野の海」についても言及しています。ほとんどの学者は、これを死海の東部、おそらく海の南端にあるエドムの地点までを意味すると解釈しています。まとめると、これらの節は、ヤロブアムがモアブ、アンモン、シリアの領土を完全に支配していたことを示しています(28節とアモス6:14も参照)。同時に、南ユダ王国のウジヤ王は、紅海の南にあるペリシテ海岸沿いの領土を征服し、国の復活を経験していました。

この驚くべき拡張は、ヤロブアムが古代エジプトとメソポタミア北部を結ぶ1つの重要な交易路であるキングスハイウェイの支配を維持したことを意味しました。これは、ヤロブアムの王国が再び裕福になったということを意味しました。現金で一杯になったイスラエルは、ヤロブアムの死後、アッシリア捕囚に陥る前に、「良い人生」を最後に息を吹き返しました。

ヤロブアム2世の治世中のこの繁栄は、ハゾール、ダン、ティズラなど、イスラエル北部のいくつかの遺跡で目撃されています。メギドでは、発掘調査で「ヤロブアムのしもべシェマ」と書かれた印象的なジャスパーシールが発見されました。その図像とその発見の文脈は、それがおそらくヤロブアム自身の大臣または助手に属していたことを示しています。考古学はそれほど多くのことを明らかにすることはできませんが、ヤロブアムの治世から浮かび上がる絵は、イスラエル全土の町や都市の全国的な修復の1つであり、少なくとも支配階級にとっては富の増加を示しています。

ヤロブアムの治世の終わりに向かって、神は預言者アモスを送って、悔い改めなかった場合、裕福な国にその崩壊が来ることを直接警告しました。ヨナによって預言された祝福を与えてくださった神に感謝する代わりに、イスラエルは偶像崇拝に固執しました。 「あなたはアイボリーで飾られたベッドに横になり、ソファでくつろぎます」とアモスは警告しました。 「あなたは選択した子羊と肥育した子牛で食事をします。あなたはデビッドのようにハープを踏みにじり、楽器を即興で演奏します。あなたは一杯のワインを飲み、最高級のローションを使いますが、ヨセフの破滅を悲しむことはありません」(アモス6:4-6新国際版)。イスラエルの首都サマリアでの発掘調査により、何百もの象牙の破片が発掘され、アモスの警告が思い出されました。

イスラエルは、神をその富と平和の源として認めることを拒否し、異教の慣習を続けました。トッド・ボーレンが書いたように、「イスラエル人は自分たちを善良で宗教的な参加者だと思っていました。彼らは定期的に彼らの王室に指定されたカルトセンター、古代の宗教的に重要な場所に旅行しました(アモス4:4 5:5 8:14ホセア4:15)。彼らは、記憶された歴史において比類のない、贅沢な性質と量の犠牲と自由意志の捧げ物をもたらしました(アモス4:5 5:21-22)」(「ヤロブアム2世の治世:歴史的および考古学的解釈」)。預言者の悔い改めの呼びかけに耳を傾けるどころか、人々は継続的な祝福を期待していました。彼らは神との立場について非常に自信を持っていたので、実際には主の日を望んでいました。それは彼らに影響を与えないと考えていました(アモス5:18-20)。

ヨナとアモスがはっきりと示したように、神はヤロブアム2世の時代に繁栄と平和の背後にいました。しかし、人々は代わりに彼らの王と彼らの軍事的勝利を認めました。 「あなたはローデバールとカルナイムの敗北を祝い、 『私たちは自分たちでやった』と自慢します」(アモス6:13現代英語版)。神はヤロブアムの手によって一時的に国を救われましたが、すぐにそれらの祝福を取り除いてくださいました。

聖書の歴史と現代の世俗の歴史は、ヤロブアムの治世の終わりが国の死の秘訣であったことを証明しています。歴代のアッシリアの王たちは、ヤロブアムが勝った領土からイスラエルをすぐに追い出しました。 30年後、国は捕われの身になりました。


3.アモス

旧約聖書の預言者は、敵対的な聴衆を彼らの裁きのスピーチに耳を傾けるように誘惑することに長けていました。列王第一20章35-43節で、預言者はアハブをだまして自分の罪悪感と罰を宣告させました。そしてネイサンは、たとえ話を巧みに使って、ダビデをだまして自分の罪悪感を宣言させました(サム二12)。

Amos 1-2には、この閉じ込め手法の優れた例が含まれています。Amosがここで何をしているのかを認識することは、何が言われているのか、そして本のテーマは何かを理解するのに本当に役立ちます。

  • 判断を宣言する7つのスピーチ。
  • 判断の理由とそれらがどれほど悪かったかを説明する5つのメッセージ。
  • 判断がどれほど悪いかを示す5つのビジョン。
  • 将来の復旧の約束。

また、預言者が使用したいくつかの文学的な装置をお見せしたいと思います。彼らがしたことのほとんどは現代の読者には失われていますが、彼らは熟練した作家であり、これらの文学的な装置のいくつかを理解することは本当に本を開きます。

それで、これを念頭に置いて、アモス書を勉強しましょう。

A.作成者と日付(1:1)

アモスは南ユダ王国の羊飼いでした。アモス7:15は、彼が神から直接、イスラエルの北王国に預言するようにとの呼びかけを受けたことを示しています。それでアモスはイスラエルの国会議事堂として機能していたベテルに行きます。王ヤロブアム2世がそこに住んでいました。ベテルはイスラエルの歴史において特別な意味を持っていました。創世記28章:これは、ヤコブがはしごに降りてくる天使たちと神との格闘について夢を見た場所であることがわかります。しかし今では、それは北王国の偶像崇拝の中心地になりました。ヤロブアムは、人々がエルサレムで神を崇拝し、王国を再会することを望まなかったので、イスラエル人が崇拝するためにベテルとダンに黄金の子牛を立てました。

これはユダの王ウジヤの時代とヤロブアムの時代に起こったと言われています。したがって、これは紀元前790年から753年の間のどこかにあることがわかります。イスラエルは政治的に権力の頂点にありましたが、精神的にも道徳的にも非常に腐敗していました。

イスラエルが紀元前722年にアッシリア人に敗北したことはわかっているので、これはその直前であり、アモスはイスラエルに警告しているので、手遅れになる前に邪悪な道から離れます。そして、それは私たちを本のテーマに導きます。

B.テーマ(1:2)

私たちが注意する必要があることの1つは、「主はシオンから咆哮する」というフレーズです。神はイスラエルの羊飼いでした。イスラエル人は第23詩篇などに精通しています。羊飼いのように、神は彼らの世話をすることになっています。しかし、羊飼いであるアモスは、その社会にとって非常に鮮やかな言葉の絵であったであろうものを使用しています。神は今やイスラエルにとってライオンのようです。ライオンはおそらく当時最も恐れられていた動物でした。羊飼いが無力に見守っている間、羊の群れを攻撃してむさぼり食う可能性があります。

したがって、この画像は舞台を設定し、神が怒っていることを人々に知らせます。なぜ彼は怒っているのですか?それが本のテーマです。そして、私はまだあなたに言いたくありません。

ですから、これらのことを念頭に置いて、アモスが北王国でイスラエル人に説教しているのがわかります。彼はまず、イスラエルの周囲の敵に対して一連のスピーチをします。

II。判断の咆哮 (1:3-2:16)

彼がこれらの周囲の国々について叫び、裁きを宣告しているのを想像することができます。彼が敵がした邪悪なことと神が彼らに何をしようとしていたかをリストしたとき、彼の聴衆は喜んで聞いていました。結局のところ、エレミヤ30:7fのような多くの予言があり、イスラエルは神が彼らを敵から救い出す日を予期していました。私たちがオバデヤとジョエルを研究したとき、彼らが国々が裁かれる主の日について話していたことを覚えているかもしれません。

アモスでのスピーチを見てみましょう。通常、人々はこれらのスピーチを読み、それぞれからアプリケーションを引き出そうとします。彼らは各国の罪などを分析しようとします。しかし、それはおそらく、アモスがここで何をしているのかを理解するための最良の方法ではありません。

アモスはこれらのスピーチを使ってクライマックスを築いているようです。彼は外国人から始めて、イスラエルの隣人を非難し、そして7番目の演説はユダに反対します。聖書では7という数字が重要であり、それはユダヤ人にとって重要であったことを皆さんはご存知でしょう。彼らはこれが説教の集大成であると思っていたでしょう、そして彼らは確かにユダが彼女に来るものを手に入れようとしていたことを喜んでいたでしょう。

しかし、アモスは別の文学的な装置を使用して、リスナーの興味を構築し、最後まで彼をぶらぶらさせます。 Amosの機能を見てみましょう。

スリー/ 4フォーミュラ

最初に気付くのは、「________の3回の違反と4回の違反に対して」ということわざです。 。 。 。」どういう意味ですか?

彼がそれを言った後に彼が3つか4つのことをリストしないとき、それは特に混乱します。このデバイスにx / x +1式のラベルを付ける場合があります。このx / x + 1の公式は聖書全体に見られ、通常は決まったパターンに従います。

  • ヨブ40:5のように、「一度話したら、二度も答えず、それ以上追加しない」と言っているように、完全性を強調するために時々使用されます。
  • それは時々「少数」を意味するために使用されます-何かの1つか2つ。例えば会議には数人がいました。
  • 豊富さを意味するために使用されることもあります。「7でも8」はそれを指すためによく使用されます。ミカ5:5は言う、

アッシリア人が私たちの土地に侵入すると、
彼が私たちの城塞を踏みにじるとき、
それから私たちは彼に対して提起します
7人の羊飼いと8人の男性の指導者。

これは、たくさんの羊飼い(リーダー)がいることを意味します。これは古代オリエントの世俗文学(ウガリットから)にも見られます。 (たとえば、バアルには7本の稲妻があります。)

  • 時にはそれはより文字通りです。 2番目の数字は強調されているものであり、「3even4」というフレーズは主に詩的な並列性に使用されます。しかし、それは通常、ある種のリストの前にあります。詩62:11-12には、1/2の公式があります。箴言30:15-16、18-19、21-23、29-31には3/4の公式があり、ヨブ5:19-22と箴言6:16-19には6/7のグループがあります。箴言6章16-19節はかなりよく知られています。

これらすべてのセクションで、作成者は、より多くの数式に対応するリストを提供します。これらすべての重要性は、典型的なユダヤ人は、アモスが言及されたこれらの国々のそれぞれについて4つの違反をリストすることを期待していたであろうということです。彼はそれをしますか?いいえ、なぜですか?

アモスは、この一般的な3-4#の公式を採用して、聴衆を設定し、彼のメッセージを強調します。スピーチを見てみましょう:

A.国に対する判決(1:3-2:5)

1.ダマスカス

1:3-5-「彼らは鋭い鉄の道具でギレアデを脱穀したからです。」

ダマスカスは、北に離れたアラム人またはシリア人の首都でした。ハザエルとベンハダドはアラムの前の王でした。これはおそらくギレアデとアラム人の間の絶え間ない戦いを指します。 「脱穀」という言葉は、アラムの軍隊がギレアデをかき集めて、脱穀場の穀物のようにスライスして粉砕するという考えを持った、過酷で徹底的な征服を象徴していると思われます。これは、鉄のプロングやナイフを備えたそりのような装置が囚人に使用された、またはライリーが脚注で述べているように、巨大なそりが文字通り敵の上に引きずり込まれて彼らを粉砕した実際の拷問方法を指すことさえできます。

しかし、それは恐ろしいことですが、リストされている違反は1つだけであることに注意してください。聴衆が期待したように4つではありません。

ダマスカスは紀元前732年にアッシリアに転落しました。

2.ガザ

1:6-8-西部のペリシテ人。言及された都市、ガザ、アシュドッド、アシュケロン、およびエクロンはフィリスティアの主要都市でした。

彼らの罪-「彼らはそれをエドムに届けるために全人口を国外追放したからです。」

記載されている2つの犯罪のように見えるかもしれませんが、全体的な概念は1つのもの、つまり大規模な奴隷貿易の概念です。ペリシテ人は村全体を占領し、エドムに奴隷として売ることで有名であり、そこから世界の他の地域に売られました。ジョエル3:4-8は彼らの奴隷貿易についてさらに話し、タイヤが彼らと一緒に参加したことにも言及しています。次に言及される都市はタイヤです。

3.タイヤ

1:9-10-これはフェニキア人を指します。人道に対する罪はエドムとの奴隷貿易でもありました。厳密に言えば、ここでは二つの罪が見られるかもしれませんが、奴隷貿易によって兄弟愛の契約が破られたので、それは本当に一つの罪のようです。

ですから、私たちは3つの国を非難していますが、それぞれに1つの罪しかリストされていません。 3/4の公式は、聴衆に、物語のクライマックスとして言及される4番目の国を予想させたでしょう。

4.エドム人

1:11-12-アモスがエドムを4番目に言及したとき、3/4の公式がスピーチ全体に反映されている可能性があるため、多くの人がこれが結論であると考えたと確信しています。第4。そして、私は彼らが喜んでいたと確信しています。ライリーは1:7の脚注で、エドムはイスラエルの最悪の敵であったと述べています。エドム人はエサウの子孫であり、ヤコブの兄弟だったので、それは本当に悲しいことです。ヤコブの他の名前がイスラエルだったことを思い出してください。

「彼は剣で弟を追いかけたので」は確かにイスラエルとエドムの間のこの関係を指します。

3つと4つの違反にすべての重点を置いて、これらの4つの別々のステートメントは、これがスピーチの集大成であるように思われるかもしれません。しかし、これらの4つの声明はすべて、実際には1つの基本的な罪を説明しており、それはイスラエルに対する激しい敵意です。

5.アンモン

1:13-15-これは確かに重大な罪です。古代の軍隊は時々敵を恐怖に陥れるためにこれをしました。そして確かに無防備な女性と子供たちに対してこの残虐行為を犯すことは、彼らがどれほど不道徳になったかを示しました。しかし、繰り返しになりますが、リストされている概念上の罪は1つだけだと思います。それは彼らが妊娠中の女性を引き裂いたと言います そうするには 彼らの国境を拡大します。ですから、彼らの残酷な帝国主義的拡大が視野に入っています。

6.モアブ

2:1-3-アンモンとモアブはロトの娘たちの子供でした。より多くの親戚。記載されている罪は、エドムの王の骨を燃やしています。古くは、死んだ男の遺体が家族の埋葬地に平和的に置かれていることを重視していたようで、「父親に集まる」ことができたようです。 (BKCOT)覚えているなら、彼らはヨセフの骨をエジプトから運び出し、約束の地に埋めました。

ですから彼らの罪は墓を冒涜することでした。

7.ユダ

2:4-5-今、彼は家に近づいています。そして彼は彼らに対していくつかの発言をします。しかし、繰り返しになりますが、これらのステートメントは実際には1つの罪の詳細にすぎないと思います

  • 罪は主の律法を拒絶しています
  • 手段は法令を守らないことであり、そして
  • その理由は、彼らが唯一の真の神ではなく、偽りの神に従ったからです。

そして、ユダは言及された7番目の国であるため、聴衆はこれがメッセージの要点であると確信するでしょう。実際、リストされている罪はおそらくこれまでで最悪であり、7番目の宣言に適しています。

進行に注意してください。彼は外国から始めて、親戚をリストするにつれて家に近づきます。

数字に注意してください。最初に、Amosが3/4の式を使用した後、4つのインをリストするという通常の規則に従わないことに気付きました。そして第二に、彼は最初はエドムに注意を向けようとしているように見え、それから彼は続けます。それから彼は7番目にリストされているユダで最高潮に達しているように見えます。 7は重要な数であり、満腹感などを表します。8という数は、7に続き、豊富さまたは「したがって」の概念を与えるという点でも重要です。 」

ですから、アモスが彼の話をした方法に何か問題があります。彼は規則に従わなかった。それは聖書の文献を理解し、感謝することの一部です。誰かが規則に従わない場合、それは通常、あなたに注意を向けさせるために意図的に行われます。聴衆はこれに気づき、もっと何かを期待していたでしょう。言い換えれば、彼は彼の聴衆を設定しました。彼は彼らに、滅ぼされてユダで終わるように見える人々について話しました。

しかし-驚き-彼は続けて、リストに8番目の項目を追加します-イスラエル。イスラエルは演説と裁きの対象です。ですから、私たちは本当に、それぞれの言論とそれぞれの国の罪と裁きを分離して、それらを原則に変えるべきではありません。これらはおそらく#8に向けて構築されているだけです。

重要なのは、イスラエルは他のすべての国よりも悪いということです。

B.イスラエルに対する裁き(2:6-16)

今、彼は個人的になります。彼は彼らにそれを与えます。 2:6-16は8番目のオラクルです。ここで彼は、おそらく4つのカテゴリーに分類できる8つまたは10の罪(それらを数える方法に応じて)をリストします。ですから、イスラエルは他のイスラエルよりも悪いように見えます。

6-8節を読むと、いくつかの平行した構造に気づきます。例:彼らは義人をお金で売っており、(彼らは)貧しい人をサンダルで売っています。

並列構造は、すべてを言うヘブライ語の方法でした。彼らは自分自身を繰り返すのが好きです。ですから、この場合、それは別々の罪のように見えるかもしれませんが、それは実際には一つの罪を説明する詩的な方法です。私たちは他の国の罪を概念的に分けたので、一貫性を保つためにここでそれを行います。

私はあなたに4つの概念的なカテゴリーを与えるつもりです:

(1)罪のない者と貧しい者を抑圧する(2:6b-7a)

6節では、司法制度が崩壊していることがわかります。法律は、債務者を売却して債務を支払うことは問題ないと述べたが、彼らはそれを悪用していた。義という言葉は、訴訟において正しい人を意味する場合があります。したがって、金持ちと権力者は、裁判官に賄賂を渡して、虚偽の訴訟で彼らに有利な決定を下すことができた可能性があります。

「貧しい人々にサンダルを売る」ということは、人々が少額の借金や質権のために奴隷制に売られていたことを示しています。律法はイスラエル人に返済を要求せずに貧しい人々に与えるように命じましたが(申命記15:7f)、ほとんどのイスラエル人にとって「商売は商売でした」と思います。

9-11節は、イスラエルに対する神の備えについて述べています。これは、彼がちょうど莫大な金額を許されたとき、彼の仲間の奴隷に小さな借金を許すことを拒否した容赦のない使用人を思い出させます。神は彼らに対する彼自身の優雅な行動を背景に彼らの反逆を設定することによってイスラエルの罪悪感を高めていると思います。イスラエルのためにカナンを征服したのは彼でした。ジェリコ、アイなどで、後にギデオンとサムソンと。彼らは彼の許しと救いと備えを取りましたが、それを他の人に伝えませんでした。

(2)異教の宗教的慣習に従事する(2:7b)

7節-おそらく、イスラエル人が異教の神殿に行き、神殿の売春婦と一緒に参加していたという事実への言及です。

(3)質権と罰金の制度を乱用する(2:8)

8節はまた別のシナリオを参照しているかもしれません-第一に、彼らはマントを一晩誓約としてとらえることを想定されていませんでした(出22:26-27)。非常に困窮している人だけが何かを借りると想定されていたので、貸し手は他人の不幸から利子や利益を請求したり、担保として与えられたコートを一晩保管したりしませんでした。貧しい人々は暖かく保つためにそれを必要とするでしょう。貧しい人はおそらく、すべての商人から借りて場所を移動することができなかったので、彼のコートを担保として与えることを要求されました。男がコートなしで入ってきた場合、それは彼がその日のためにすでに借りていて、彼は他に何も借りることができないことを意味しました。彼はその夜暖かく過ごし、翌日担保として何かを使うことができるようにコートを戻す必要がありました。それで、これらの商人は上着を守っていました、そしてさらに悪いことに、私達は第二の罪を見ます-彼らは異教の祭壇で「崇拝」している間彼らを夜寝るために使用しました。

(4)神の特別な僕への敬意の欠如を示す(2:12)

12節は、宗教制度の腐敗と拒絶、そして宗教指導者の拒絶を示しています。ナジル人はアルコールを飲まないという誓いを立てていましたが、イスラエル人は彼らに誓いを破るように強要していました。彼らは神への献身を持っておらず、神への献身を尊重していませんでした。

一見目立つものはありますか?

私は2つのことが際立っていると思います:

まず、アモスはついに4つの罪を挙げます。これが彼の3/4式のポイントです。イスラエルが来るべき裁きの対象であるため、彼は他の国々のために4つの罪を挙げませんでした。

第二に、これらの罪は他の国の罪ほど悪くはありません。それで、ポイントは何ですか?なぜ神はイスラエルを他のすべての国よりも悪いと見なされるのですか?

これが本のテーマを示していると思います。

テーマ:神は彼がより多くを与えた人々からより多くを要求します。ルカ12:48

神はユダヤ人に律法をお与えになりました。彼らはもっとよく知っていた。それは4節のユダに対する神の不満でした-ユダが律法を拒絶したということです。そして、それはイスラエルに対する神の不満ですが、イスラエルがターゲットオーディエンスであり、彼は本当にポイントを家に帰したいと思っているので、彼は詳しく述べています。

概要

Amosは、リスナーであるあなたに、「なぜこれらのリストがこんなに短いのか」という質問をしてほしいと思っています。それから彼は他のどの国よりも多くの罪がリストされているイスラエルに着きます。イスラエルは本当に有罪です-他のすべてよりも有罪です。

イスラエルのこれらすべての罪には何が共通していますか?お金や物事への愛は人々への愛に取って代わりました。お金は彼らの神になりました。これはアメリカと私たちにとって実用的なアプリケーションはありますか?

イスラエルの罪は他の国の罪ほど悪くはありません。結局のところ、他の国々は戦争をし、人々を殺害し、開いた妊婦を引き裂こうとしていました。しかし、イスラエルの罪は彼らがよく知っていたのでもっと悪いです。彼らは偽善の罪でした。

応用

イスラエルにおける明らかな問題の1つは、唯物論の罪でした。私たちは確かに私たちの社会でこの問題に直面しています。イスラエル人が成功を達成するために神の法と原則をどのように妥協したかを見ることができます(彼らはそれを富と定義しました)。同じ罠に陥らないように注意する必要があります。イスラエル人は何か他のことをしました。彼らの神学によれば、裕福な人は義人でした。ノーザンテリトリーのたとえ話で何度も何度もそれを見ることができます。彼らの繁栄は神の承認のしるしであると彼ら自身に語ったので、これは彼らの良心をさらに失望させました。

イスラエル人が困っている人々をどのように虐待したかがわかります。私たちが人々をあからさまに虐待しているかどうかはわかりませんが、私たちは貧しい人々に対してどれほど心配していますか?私たちは彼らのために何をしていますか?私たちは彼らを無視しているのでしょうか、それとも彼らに奉仕しているのでしょうか?私たちの社会では、アンクルサムが彼らの世話をすることを期待していると思います。私たちは大きな政府を批判しますが、私たちがすべきことをするのは政府に依存しています。

イスラエル人の神学は繁栄は精神性のしるしであると言ったと私は言いました。私たちの神学は、彼らが不敬虔であるために彼らが貧しいと仮定するようなものですか?

このセクションの要点はこれです:私たちは社会を見て、他の人は悪いと思います。中絶、同性愛、殺人などですが、私たちはよく知っているので、神の目にはもっと悪いことをします。神はご自分の民にもっと期待しています。これは、私たちが他の罪を無視するという意味ではありません。それらはひどいものですが、私たちが小さな罪であると考えるもの、または私たちが罪ではないとして合理化したものを註解しないでください。

覚えておいてください:多くを与えられた彼には多くのことが必要です。

III。判断の理由 (アモス3-6)

A.最初のメッセージ(3 :)

1.独自の関係(3:1-2)

3:2に到達すると、イスラエルが選ばれていることがわかります。通常、それは特別な扱いを意味すると思います。それが当時のユダヤ人の考えでした。イスラエルの周りに浮かんでいる永遠の安全の異常な教義がありました。彼らは彼らが選ばれた都市に住む選ばれた人々だったので、彼らは判断から免除されていると思いました。彼らはそれが彼らが何をしたかは問題ではないと思った。彼らは神との関係を当然のことと思っていました。 6:8はこの態度への言及かもしれないと思います。

しかし、神にとって、選ばれるということは、責任を持つことを意味します。イスラエルは申命記の契約の規定を忘れていました。彼らは神に従っている間だけ安全でした。それはOT法の一部でした。

私たちは契約の祝福と呪いを受けていないので、これは私たちとどのように関係していますか?

父と子の関係は、おそらくこれを理解するのに最も役立ちます。私は自分の子供を他の子供とは違う扱いをしています。私は彼らと格闘したり、ゲームをしたり、朝食を食べたり、物を買ったりするために彼らを連れ出しますが、彼らが従わないときも彼らを叩きます。家で何人かの子供を見ていると、他の人の子供が従わないときにスパンキングをしません。私は他の子供たちよりも自分の子供たちにもっと期待していると言っても過言ではないでしょう。私は子供たちにコーヒーテーブルにキャリアを着陸させないように言ったことを知っています(説明してください)。彼らがそれをするならば、彼らはスパンキングを得るでしょう。 。

同様に、私たちは神の子供です。どんなに罪を犯しても、その関係を取り除くことはできません。私たちが変えることができるのは、彼が私たちを懲らしめる必要があるかどうか、または彼が私たちのために計画された祝福を続けることができるかどうかです。イスラエルが悪かったとき、彼らはまだ神の選民であり、神の祝福を享受することができませんでした。代わりに、神は彼らを懲らしめなければなりませんでした。そして彼は、他の国々ほど悪くはないように思われる罪のために彼らを懲らしめました。しかし、彼らはもっとよく知っていました。

私たちは神の祝福を受けたいと思う傾向があり、神の祝福に値すると思います。 (それはホセアからの主な教訓の1つです)しかし、ここには理解する必要のある細かい線があります。私たちは善良であることによって神の祝福を得ることはありません。私たちはただ神を解放して、私たちを優雅に祝福します。

2.避けられない判断(3:3-8)

3:3-8で、アモスは7つの修辞的な質問を使用して、神の裁きが避けられないことを示しています。ここに進歩があります:

  • 3:3力や災害の要素はありません
  • 3:4ある動物が別の動物を圧倒する
  • 3:5動物を圧倒する男
  • 3:6他の人を圧倒する人
  • 3:6b神は人を打ち負かします。クライマックス
  • 3:7-8神は常にご自身と、人類に対するご自分の計画を明らかにされます。彼は私たちに何をしてほしいかを教えてくれますが、その情報にはそれを行う責任が伴います。それを怠った場合、判断が続きます。

例:この本全体のテーマ、特にこのセクションでは、類推のために子育て/しつけのプロセスに戻ります。マンディが何か悪いことをしたが、私は彼女にそれをしないように言ったことがないとき、私は通常、彼女がしていることが間違っていると彼女に言い、二度としないように言います。しかし、私はその時彼女を懲らしめません。しかし、私が彼女に何かをしないように言って、とにかく彼女がそれをするならば、規律は必ず続くでしょう。彼女はもっとよく知っていたからです。そしてイスラエル人はもっとよく知っていました!

3.比類のない抑圧(3:9-10)

3:9アシュドッド(ペリシテ人)とエジプトはイスラエルのかつての抑圧者でした。しかし、イスラエルでは事態が非常に悪かったため、アモスは皮肉を込めて彼らに、現在起こっている内部抑圧を目撃するよう呼びかけています。 「あなたは彼らを抑圧したと思ったのですか?あなたは彼らと比較して抑圧する方法さえ知りません。彼らが彼ら自身を抑圧するのを見てください。」

4.来たるべき大惨事(3:11-15)

抑圧のために、神は敵を送り込んで彼らを滅ぼそうとしていました。そして、リスナーの何人かが今度は神が彼らを再び救うと思った場合、アモスは神が彼らを救ったことを、ライオンの口から足の骨や耳を奪う羊飼いと比較します。ほんの数人が免れるでしょう。

3:12のライオンへの言及は、アモスの最初の詩にさかのぼります。彼が言ったことを思い出してください。「主はシオンからとどろき、エルサレムから雷が鳴り響く。これは、作家としての彼のスキルを示す、アモスが使用するもう1つの文学的な装置です。

それで、最初のメッセージの要点はイスラエルが選ばれたということです、そして彼らの反逆と内部の抑圧のために、判断は確かでした。

B. 2番目のメッセージ(4 :)

1.経済的搾取

4:1これは確かにカラフルで皮肉なセクションです。女性は通常敏感で思いやりがありますが、ここではコントラストに注意してください。女性は、バシャンの緑豊かな牧草地に住む太った牛と比較されます。ここでの考え方は、これらの甘やかされて育った女性が「主人」に贅沢を要求し(夫の典型的な言葉ではなく、より皮肉と役割の逆転)、夫が彼らの要求を満たすことができる唯一の方法は貧しい人々を抑圧することでした。

これは私たちにどのように当てはまりますか?私たちはこれに罪を犯していますか?私たちは非常に唯物論的で要求が厳しいので、私たちの配偶者は私たちの要求を満たすのに十分なお金を稼ぐために残業しなければなりませんか?私たちができる限りのお金を稼ぐために、私たちは私たちのビジネスの他の人々をだます必要がありますか?

4:2牛の画像は、肉のフックの画像に続きます。 Ryrieのメモを参照してください。

それで、経済的搾取は一つの問題でした、今、彼は別のものを説明します。

2.宗教的な偽善

4:4は皮肉を続けます。ベテルとギルガルはイスラエルの救いの歴史の中で重要な場所でした。 (創世記28:10-22ヨシュ4-5)通常、祭司は人々に礼拝に来るように呼びかけますが、ここではアモスが人々にベテルとギルガルに罪を犯すように呼びかけています。彼らが神にもたらした犠牲と什分の一は偽物になりました。彼らは、神を崇拝するためではなく、他の人々を感動させるためにあらゆることをしました(5対)。彼らは実際に罪を犯すために教会に行きました。言うまでもなく、彼らはエルサレムに礼拝するつもりはありませんでした。エルサレムは、ヤハウェの唯一の公認の礼拝センターでした。

4:5「自由意志の提供を宣言し、それらを知らせる」と書かれていることに注意してください。これは、彼らが彼らの霊性や与えることなどについて自慢していたことを示していると思います。彼らは見られることをしていました。

私たちはこれに罪があるかどうか自問するかもしれません。

4:6-11は、彼らの偽善に対する神の反応と、彼らを神に戻そうとする神の繰り返しの試みを示しています。 「まだ私に戻ってこない」という言葉が5回繰り返されます。

アモス4:6は「まだあなたは私に戻ってこない」と言っています、と主は宣言されます。次の数節で言及されている罰は、申命記28章の約束された呪いをほのめかしています。

  • 飢饉はアモス4:6と申命記28:17-18で言及されています。
  • アモス4:7-8と申命記28:23-24の干ばつ。
  • アモス4:9と申命記28:38のイナゴ。
  • アモス4:19と申命記28:60の疫病。

これは神の忍耐を示していると思います-神は何度も試みました、そしてそれは神がそれほど厳しくない措置から始めて、そして厳しさを増したのを見るので彼の慈悲を示しています。 (飢饉、干ばつ、作物の不作、病気、戦争。)

C. 3番目のメッセージ(5:1-17)

第5章は、Chiasmと呼ばれるお気に入りの文学装置を使用して2つのセクションに分かれています。説明:Xを描画し、abcbaを表示します。

Chiasmがアウトラインとして使用されることもあれば、セクションの要点の重要なアイデアを実際に示すこともあります。したがって、これらを探すのは楽しいだけでなく、通常、著者の主なアイデアを理解するのに役立ちます。

これら二つのメッセージを概説すると、それは全体的な真実を示しています:国はその強力な主権者の神によって裁かれるでしょう、しかし個人はまだ悔い改めて生きることができました。

C. 3番目のメッセージ(5:1-17)

1.特定の判断の説明(5:1-3)

2.個人の悔い改めを呼びかける(5:4-6)

3.法的な不正の告発(5:7)

4. 主権者の神の描写 (5:8-9)

5.法的な不正の告発(5:10-13)

6.個人の悔い改めを呼びかける(5:14-15)

7.特定の判断の説明(5:16-17)

D. 4番目のメッセージ(5:18-27)

1.特定の判断の説明(5:18-20)

2.宗教的偽善の告発(5:21-22)

3. 個人の悔い改めを求める (5:23-24)

4.宗教的偽善の告発(5:25-26)

5.特定の判断の説明(5:27)

イザヤ6を思い出してください。イザヤが王座に神の栄光を見たとき、それは彼を悔い改め、神に仕えるために自分自身を利用できるようにしました。

それが3番目と4番目のメッセージのポイントです。円環論法は私たちにそれを示しています。メッセージ3の神の主権はメッセージ4の悔い改めを引き起こすはずです。

これらのメッセージについて指摘したいことがいくつかあります。

5:1で、アモスはイスラエルに対する彼の嘆きを聞くために人々を召喚します。

イスラエルの終焉は非常に確実だったので、アモスはすでに起こったかのように彼女の堕落を嘆いた。これは、私たちの一人が新聞で自分の死亡記事を読むのと同じくらい、イスラエル人にとって衝撃的だったはずです。

5:2聖母イスラエル-人生の最盛期にあり、早死を経験している写真。イスラエルは長い繁栄の人生を送ることができたはずでした。実際、神の計画は彼らのための永遠の王国のためでした。

5:10彼らは自分たちの邪悪さを指摘する者を憎む。それはアメリカのように聞こえませんか。頭に浮かぶ1つの例は、中絶の問題です。プロライフの人々は、中絶をしている人々や実行している人々に抗議(指摘または非難)しようとすると、虐待され、殴打され、刑務所に入れられます。人々は自分が罪を犯していると言われたくないのです。闇は光を嫌う。

5:17神が(裁きで)エジプトを通り抜けたように、神はイスラエルを通り抜けようとしておられた。出12:12

5:18-20逃げ場が見つからずに次々と逃げる男を描いています。

5:23彼らの崇拝は単に外的なものだったので、彼らの崇拝と歌は神の耳のただの騒ぎであったことを示しています。

5:24は、神が正義を望んでおられることを示しています。あなたが仲間をどのように扱うかは神にとって重要なことであり、それはあなたが神を愛していることを示しています。何度も何度も、私たちは神を愛し、隣人への愛によってそれを示すというテーマが繰り返されているのを目にします。

これは、グッドスマリタンのたとえ話を思い出させます。物語では、司祭とレビ人が彼らの道を進んでいます から エルサレム。彼らが途中だったら エルサレム、彼らは汚されたくなくて神を崇拝することができなかったという言い訳を使うことができたかもしれません。しかし、彼らはすでに「神を崇拝している」(おそらく彼らは神を愛していることを示していた)が、負傷した男性を助けることを拒否し(彼らは隣人を愛していなかった)、それは彼らが本当に神を愛していないことを示した。彼らの崇拝もまた単に外的なものでした。

E. 5番目のメッセージ(6 :)

1.彼らの自慢の自己満足

6:2このメッセージは、選民であるために誰もが自分のほうが良いと感じたイスラエルの問題に取り組んでいます。

2.彼らの贅沢な耽溺

私はこのセクションがそれ自体を物語っていると思います:

4象牙をはめ込んだベッドに横になり、ソファでくつろぎます。
あなたは選択した子羊と肥育した子牛で食事をします。
5あなたはダビデのようにあなたのハープを踏みにじります
楽器の即興演奏。
6あなたは一杯のワインを飲み、最高級のローションを使います。
しかし、あなたはヨセフの破滅を悲しみません。
7したがって、あなたは最初に亡命することになります
あなたのごちそうとくつろぎは終わります。

3.完全な荒廃

6:8その日に起こっている永遠の安全の異常な教義についてはすでに述べました。彼らは無敵だと思っていました。その理由の1つは、彼らが神の民であり、彼ら自身の力のためです。この章の残りの部分では、それらがどれほど間違っていたかを示します。

6:12「あなたは正義を毒に変えました。」国の健康を守るために設計された司法制度は、その体内で致命的な毒になっていた。これは、進行中のすべての訴訟と犯罪に対する罰の欠如を伴うアメリカとまったく同じように聞こえます。

6:13は、rb * d * aOl =&lt [email&#160protected] = h ^または(h ^ [email&#160protected] '&lt l = l)ad`b * r)と言っています。 LoDebarの征服を喜んでください。」 Lo Debarは、彼らが征服したヨルダンの東側の都市でした。 rbd(d * b * r)は「単語」または「もの」のいずれかを意味し、負の値(loa)は「何もない」を意味します。したがって、アモスは言葉遊び(LoDebar対LoDabar)を使って、何も喜ばないと言っている可能性があります。

ハマーは北部の都市でした。アラバの谷は、ヤロブアム2世の治世中にイスラエルの南の国境を示しました。これらの2つの都市に言及することは、破壊がどれほど完全になるかを示しています。

IV。判断の結果-5つのビジョン

三びきのやぎのがらくた

昔々、丘の中腹に登って太るヤギが3頭いて、3頭とも「グラフ」という名前でした。

途中、彼らが渡らなければならなかった川に架かる橋があり、橋の下には、受け皿と同じくらい大きな目とポーカーと同じくらい長い鼻を持つ、非常に醜いトロールが住んでいました。

そこでまず、最​​年少のビリーゴートグラフが橋を渡りました。 「トリップ、トラップ、トリップ、トラップ!」橋に行きました。
「私の橋を渡るのは誰ですか?」トロルが吠えた。
「ああ、それは私、最も小さいビリーゴートグラフだけです、そして私は自分自身を太らせるために丘の中腹に登ります。」ビリーヤギはこんなに小さな声で言った。
「今、私はあなたをむさぼり食うために来ています!」トロルは言った。
"大野!私を連れて行かないでください。私はあまりにも軽薄すぎて、私はそうです。」ビリーゴートは言った。 「2番目のビリーゴートグラフが来るまで少し待ってください。彼ははるかに大きいです。」
「よろしい、あなたと一緒にいなさい」とトロルは言った。

しばらくして、橋を渡る2番目のビリーゴートグラフが来ました。 「トリップ、トラップ、トリップ、トラップ」が橋を渡った。
「私の橋を渡るのは誰ですか?」トロルが吠えた。
「ああ、それは私、2番目のビリーゴートグラフだけです、そして私は自分自身を太らせるために丘の中腹に登ります。」ビリーヤギは言った、そして彼の声はそれほど小さくなかった。
「今、私はあなたをむさぼり食うために来ています!」トロルは言った。
"大野!私を連れて行かないで」とビリーゴートは言った。 「大きなビリーゴートグラフが来るまで少し待ってください。彼ははるかに大きいです。」
「よろしい、あなたと一緒にいなさい」とトロルは言った。

ちょうどその時、大きなビリーゴートグラフが登場しました。 「T-r-i-p、t-r-a-p、T-r-i-p、t-r-a-p!」ビリーゴートはとても重かったので、橋はきしみ、彼の下でうめきました。
「私の橋を踏みにじるのは誰ですか?」トロルが吠えた。
"私である!三びきのやぎのがらくた!」と彼自身の醜い嗄声を持っていたビリーゴートは言った。
「今、私はあなたをむさぼり食うために来ています!」トロルは言った。
「まあ、一緒に来なさい!私は槍をしなければなりません、
そして、私はあなたの耳にあなたの眼球を突き出します、
私は大きな大きな石に加えて、
そして、私はあなたを少し、体と骨に押しつぶします。」

それがビリー・ゴートが言ったことだったので、トロルに飛んで、角で目を突き出し、彼を小片、体、骨に押しつぶし、川に投げ入れました。それから彼は丘の中腹に上がった。

そこで、ビリーヤギはとても太くなり、再び歩くことができなくなりました。そして、脂肪が落ちていないのなら、なぜ彼らはまだ太っているのですか?

なぜ私がその話をしたのか疑問に思われるかもしれません。まあ、それは口承文学で何が起こっているのかを説明しているので、私はそうしました。あなたは通常、このような物語と三匹の子ぶたを読むことができない子供たちに読みます。彼らは物語に完全に巻き込まれ、著者は予期しない結論に向けてそれらを設定します。ノーザンテリトリーは、ルカによる福音書第10章のグッドスマリタンの物語でこれを行っています。

それが、アモスが次の3つのビジョンで聴衆に行うことです。彼は同じ文芸技法を使用しています。最初の2つのビジョンは似ていますが、3番目のビジョンは異なり、リスナーまたは読者の注意を引きます。

A.イナゴの群れのビジョン(7:1-3)

1.破壊のビジョン-7:1-2a
2.憐れみの嘆願7:2b
3.判決の停止7:3

B.火のビジョン(7:4-6)

1.すべてを消費する火のビジョン7:4
2.憐れみの罪状認否7:5
3.判決の停止7:6

C.下げ振りのビジョン(7:7-9)

1.下げ振り7:7-8のビジョン
2.判断の約束

第三のビジョンは、裁きから始まるものでも、憐れみとその後の裁きの取り消しを求める罪​​状認否もありません。この三部作のビジョンの修辞的な目的は、第3のビジョンのメッセージのために聴衆を設定することです。 3番目のビジョンと最初の2つのビジョンの対比は、イスラエルが「ラインから外れて」おり、神の基準に達していないことを聴衆に強調していると言われていることに注意を引く必要があります。預言者は最初の2つのビジョンで慈悲を求めていましたが、人々がどれほど悪いかを示したとき(下げ振りで)、裁きに値することがわかったので、慈悲を求めませんでした。

これらのビジョンの要点は何ですか?最初に、最初の2つのビジョンが映画のようなものであることに気付きます。アモスは彼らに感情的に反応し、国の破壊と影響に圧倒されます。 3番目のビジョンはスナップショットのようなものです。それを見た人からの反省を招きます。アモスは神が見ているように国を見ています。彼は状況を神学的に(鉛直線)そして現実から(アマジアの反応)見て、判断に値することを理解します。

悪いことに感情的に反応して神を責めたり、不公平だと思ったりすることがよくありますが、神の視点からは何が起こっているのかわかりません。

7:10-17の伝記の説明は場違いに見えますが、実際にはそうではありません。それは、アモスのメッセージに対するイスラエルの指導者(特に司祭)の反応を示しています。彼らは彼の警告を拒否しました、そしてこれはビジョンが正しいことを証明します。国は司祭と王に至るまで腐敗しています。

アマジアの報告は正確ではありません。彼はアモスがヤロブアムを剣で殺すために陰謀を企てたと非難しているが(7:11)、アモスの予言と剣への言及は、ヤロブアムに対する神の裁きを参照する比喩的な言葉(付加詞のメトノミー)であったか、おそらくそれは王の線の切断を描いていた。アマジヤはまた、イスラエル人は亡命するだろうと言っています。アモスはそうは言わなかった。

アモスはアマジヤの告発に応えて、神の裁きがもたらすものをより詳細に説明しました。アマジヤのことわざの詳細が実際に実現するのは皮肉なことです。多くの人が剣に倒れ、残りは追放されました。

D.熟した果実のビジョン(8 :)

8:1-3のビジョンは、前のセクションにうまく適合しています。鉛直線のビジョンで最高潮に達する3つのビジョンは、判断が非常にふさわしいことを示しました。司祭であるアマジヤの反応は、指導者を通してさえ、国の腐敗を示しました。また、警告が拒否されたことも示しています。最後に、熟した果実のバスケットのビジョンは、判断を実行するための時間が熟していることを示しました。その時は今でした。

8:2には、「果物」(Jy!q *)q * y!Jの単語と「終わり」([email&#160protected] ^)h ^ [email&#160protected]の単語の間に言葉遊びがあります。どちらも同じように聞こえます。この比喩は語呂合わせと呼ばれていると思います。アモスがJy!q *のバスケットを見たと言ったとき、神はこう言われました。来た。"

これは、英語に変換できるスピーチの1つの図です。同じタイプの比喩ではありませんが、考え方は似ています。 NIVは、実は「熟している」と言い、神は裁きの時が「熟している」と言います。

8:5は人々の偽善を示しています。彼らは安息日に礼拝に行きましたが、他の人をだまして仕事に行き、より多くのお金を稼ぐことができなかったので、安息日に憤慨しました。神を愛し、隣人を愛することによって律法を要約することができれば、イスラエル人はどちらもしなかったことを示しました。そして、私たちが以前に指摘したように、あなたが隣人を愛していなければ、それはあなたが神を愛していないことを証明します。

8:11は、食べ物なしで行くよりも、神の言葉を聞かずに行く方が悪いことを示しています。

E.復讐の主(9:1-10)

9:8-9は、神が国を揺るがして小麦をもみ殻から分離することを示しています。そして、神が揺れるとき、もみ殻は残りません。何度も何度も、私たちは神が最終的にすべての人を整理し、誰が救われるのか、誰が救われないのかを決定するのを見ます。私たちは他人を裁き、彼らが救われているかどうかを判断したいと思う傾向がありますが、それは神の仕事です。

V.回復(9:11-15)

神の裁きの究極の目的は復讐ではなく、回復です。神は私たちを神に連れ戻すために私たちを罰します。これは常に規律の目的です。イエスがあなたの兄弟を叱責することについて話しているとき、あなたはそれをマット18で見ます。目標は、彼が自分の罪を見て悔い改めるところまで彼を連れて行くことです。ペテロはこれを理解しているので、マタイ18:21で、私たちが何回許さなければならないかについて質問します。イエスの答えは-常にです。

A.政治的更新(9:11)

神がイスラエルを回復される時が来るでしょう。

B.国家目的(9:12)

9:12は、他の国からの敬虔な人々が含まれる時が来ることを示しています。それはずっとイスラエルの目的でした-神がどれほど偉大であるかを世界に証しし、国々を神に導くことでした。エズ17:22-23で、神はこう言われます:

22このように、主なる神はこう言われる。イスラエルの山の高さにある高尚な山23はそれを植えて、枝を生み、実を結び、高貴な杉になり、その下にあらゆる種類の獣をその枝の陰に住まわせ、あらゆる種類の鳥を植える。ネスト。 (RSV)

マタイ13:31-32彼が彼らの前に置いた別のたとえ話は、次のように述べています。それは最も優れた低木であり、木になるので、空中の鳥がやって来て、その枝に巣を作ります。」 (RSV)

これらの節では、鳥は王国の設立に参加し、その恩恵を受けている国々を表しています。

応用:国々を神に引き付け、王国に連れて行くのは教会と個々の信者の役割です。

C.繁栄、平和および永続性

15節は、彼らが再び彼らの土地から根絶されることはないと述べています。これは、千年紀と永遠への言及でなければなりません。アブラハムに対してなされた土地の約束への多くの言及は、イスラエルにはまだ未来があり、教会に取って代わられていないと私が信じる理由の1つです。

アプリケーション/結論

不信者の罪は私たちにはしばしば悪化しているように見えますが、神の目には、私たちがもっとよく知る必要があるので、クリスチャンの罪は悪化しています。第1章から第2章

イスラエル人が自分たちが犯した残虐行為について隣人を軽蔑したように、私たちは、神が偽善と偶像崇拝の罪をもっと憎んでいることに気づかずに、ひどい罪を犯した人たちを軽蔑し、自分たちよりも優れていると思います。第1章から第2章

神がイスラエルに忍耐強く、悔い改める機会を与えたように。神はまた私たちに忍耐強く、悔い改める時間を与えてくれますが、神がいつ最終的に裁きを下されるかわからないので、神の恵みを乱用しないでください。第4章

アモスが神の裁きに感情的に反応し、それが不公平だと思ったように、私たちはしばしば同じことをします。アモスが神の視点から物事を見たとき、彼はもう抗議しませんでした。第7章

神はイスラエルを回復し、すべての国が神の支配から利益を得ることができるように彼の王国を設立します。


5.旧約聖書の正義(アモス)

それでは、聖書が明確な正義の言葉を使用している場所を見てみましょう。旧約聖書における正義の完全な議論は、アモス書に現れています。しかし、正義のアモスの扱いは、聖書の他の場所でも見られることを反映しています。

アモスの時間と場所

アモスは、レハブアム王の抑圧的な慣行のためにユダヤから分離した「北王国」であるイスラエルの支配階級のエリートに彼の言葉を述べました(列王第一12章)。アモスが数世代後に登場したとき、イスラエルは平和と繁栄の中で生きています。人々の熱狂的な自信を垣間見ることができます(アモス6:1 8:3)。彼らの人気のある宗教は、国の繁栄を神への忠実さの必然的な結果と見なしていました。

しかし、すべてが いいえ ええと、アモスが南部のテコアから宣言するためにやってきたように。イスラエルはもともと平等主義社会でした。含まれているトーラーの社会的青写真は、脆弱な人々(未亡人や孤児など)を中心に懸念を抱かせていました。トーラーは、少数の裕福で強力なエリートと、土地のない貧しい農民の集団との間のギャップを最小限に抑えようとしました。

トーラーの相続制度は、一般の人々が自分の資源を管理する手段として機能しました。イスラエルは、ヤハウェが土地を所有していたことを告白しました。土地は、少数の利益だけでなく、すべての人の利益に貢献しました。地方分権化された法制度、つまり村の門にある裁判所は、相続制度と合流して、この完全参加を「正義」と呼ぶことができるすべての人のコミュニティ生活への完全参加を保証しました。法廷制度は、他の方法では権力と影響力を持たなかった社会の弱いメンバーを助けました。裁判所の正義がなければ、彼らは社会秩序を維持することができません。

この社会秩序は、イスラエル人の神との契約から生じました。神は彼らの国を優雅な愛で確立し、人々が互いに交わりながら生きることを望んでおられました。契約共同体は神に責任がありました—それがその忠実さを維持しなかったならば、それは裁かれがちでした。アモスは、神が実際にこの裁きの脅威を実行しようとしていることを発表するために現場にやって来ました。イスラエルの社会的変革は決定的に動いた 離れて 契約の忠実さ。

貧困と苦痛は、社会経済のはしごの底にいる人々を悩ませました。土地の支配は、彼ら自身の利益のために人々を搾取した少数の中央集権的な所有者に移っていました。このプロセスは、契約コミュニティの概念の核心になりました。イスラエルの神は、エジプトでの奴隷化においてイスラエル人を世話していました。エジプトからの脱出とトーラーの賜物は、イスラエルを神の正義を具現化することを目的とした共同体として確立しました。不正の増加は、神の癒しの議題に対するこの証人を深刻に危険にさらしました。

アモスの 一般的なメッセージ

第1章と第2章では、アモスはイスラエルの近隣諸国に対して予言しています。これにより、リスナーは2:6から始まるチャレンジに備えることができます。国家に対して話すことで、アモスは彼の聴衆の同情を得る-もちろん、それらの国家はひどく不当であることに同意する。その後、Amosは請求します イスラエル 重大犯罪を伴う。彼はイスラエルの共同生活の調和のとれた秩序に対する違反に焦点を当てています:(1)無実で貧しい人々の借金奴隷制への売却(2)貧しい人々の抑圧(3)貧しい女性の虐待と(4)債務者の搾取。

アモスは、イスラエルの神の契約の民としてのその場所についての自己満足の見方をその頭に向けます(3:2)。彼は、特権にはイスラエル人が無責任であった責任が伴うと主張します。したがって、彼らは神を知らなかった軽蔑された異教徒よりもさらに悪いです。その結果、イスラエルの救いの歴史は裁きの歴史になります。アモスは、イスラエルの生き方に関係なく、神はイスラエルではなく、正義と義と関係があると説きます。イスラエル自体が不当であるとき、神はイスラエルを裁かれます。

イスラエルは、神の優雅な行為の受け手としての過去の歴史のために、弱者に対する神の懸念を独自に知っていました。彼らの指導者たちは神についてこれを忘れたので、社会は苦しむでしょう。本全体がこの世界を破壊する思考を家に追いやる。

イスラエル人は確かに、知的レベルでの弱者に対するトーラーの懸念を知っていました。しかし、彼らの指導者たちは法律を公正に管理することができず、正義は無視されました。さらに悪いことに、これは繁栄する宗教の真っ只中に起こりました。人々は神社に群がりましたが、弱者のための正義を求める神の呼びかけを無視しました。アモスは宗教が物事を作ったと主張している 悪い イスラエルのために。儀式的な「忠実さ」は、倫理的な不誠実さを覆い隠しました。

イスラエルでは、平和と繁栄のベニヤが腐敗した現実を覆いました。この現実は(「平和と繁栄」があっても)神の恵みのしるしではなく、神によって裁かれます。多くの人々は貧困の中で暮らしていますが、少数の人々は大きな富を得ています。実際、金持ちは 助ける 貧しい人々の問題に。貧しい人々の唯一の避難所である法廷制度でさえ、腐敗し、貧しい人々ではなく金持ちに奉仕するために頭を下げました。

Amosは2:6に例を示しています。金持ちの債権者にとって、お金は人よりも価値があります。さらに、困窮している人々は、取るに足らない理由で犠牲者です。ここでのアモスは、貧しい人々が「サンダルのペアのために借りている小額を返済することができないので」売られていることを意味します。

この契約の不忠は裁きにつながります。 7:8に、イスラエル人を線の外の壁に例える鉛直線の画像が表示されます。不整合は、不正、人生のゆがみ、意図されたダイナミクスとの差異を特徴づけます。

アモスは、イスラエルはその選択と神との特別な関係にもかかわらず、その不公正のために裁かれると言います。イスラエルは特に、社会的はしごの下にいる人々に対する不正を体現しています。国は、脆弱な人々から契約コミュニティの正会員としての正当な地位を奪います。

ただし、Amosは判断を説明するために「正義」という用語を使用していないことに注意する必要があります。後でわかるように、「正義」は 解決、問題ではありません。正義は判断ではなく人生と関係があります。正義を行い、 住む—不当を行い、判断に直面します。

アモス書の鍵は、最後の数節(9:11-15)にあります。この結論は、回復と癒しを表しています。多くの学者は、このビジョンが後で本に追加されたものと見なし、本の中心と矛盾していると主張しています 懲罰的 メッセージ。それどころか、この最終的なビジョンは私たちに 目的 正義の-罰ではなく回復。

この癒しのビジョンに照らして、本のメッセージは全体として、罰ではなく癒しに焦点を合わせています。現在の社会秩序の不正と毒の中でさえ、神の正義のメッセージは真実であり続けます:正義に立ち返り、癒しを見つけてください。回復としての正義。

アモスの 正義の見方

アモスの4つのテキストは、特に「正義」について語っています。

&#8220主を求めて生きなさい。主がヨセフの家で火のように勃発しないように。 5:6-7)。

アモスはここで正義と義を命を与える力としての神の臨在と結びつけています。悪を善(すなわち、不公正になった門のいわゆる「正義」と、貧しい人々と弱い者を犠牲にして得られた人々の富)と善悪(話す人を憎む)と呼ぶことによって真実、5:10)、イスラエル人は甘いもの(正義)を苦いもの(よもぎ)に変えます。

&#8220あなたが生きるために、悪ではなく善を求めなさい。そうすれば、あなたが言ったように、万軍の神、主があなたと共におられるでしょう。悪を憎み、善を愛し、門で正義を確立するのは、万軍の神である主がヨセフの残党に恵みを与えることかもしれません(5:14-15)。

権利の擁護者を憎み、「真実全体」を話す人々を憎むことについて話すとき、彼は法廷司法制度への反対を指します。神の目には、そのような反対は死につながります。イスラエルでの真の生活は、弱者に対する神の関心がその社会生活に具体化を見いだしたときにのみ繁栄することができます。そのような実施形態は、ゲートでの正義が真に正義であり、行われた誤りを訂正することを必要とする。

そのような正義への懸念は、法典自体にまでさかのぼります。出エジプト記23:6-8—「あなたは彼の訴訟であなたの貧しい人々のために正義を倒錯してはなりません。わたしは悪しき者を無罪にすることはないので、偽りの告発から遠ざけ、罪のない義人を殺さないでください。そして、あなたは賄賂を受け取ってはなりません。賄賂は役人を盲目にし、右にいる人々の大義を覆すからです。」

神の臨在を体験するために、アモスの見解では、イスラエルは正義を実践しなければなりません。宗教は関係ありません。アモスは次の節でこの点を指摘します。

&#8220私は嫌いです、私はあなたのごちそうを軽蔑します、そして私はあなたの厳粛な集会に喜びを感じません。あなたが私にあなたの全焼のいけにえと穀物のささげ物をささげたとしても、私はそれらを受け入れません、そしてあなたの太った獣の平和のささげ物は私が見ません。私からあなたの歌のノイズを私が聞かないあなたのハープのメロディーに取り除いてください。しかし、正義は水のように転がり落ち、義はあふれる小川のように転がりましょう&#8221(5:21-24)。

繰り返しますが、アモスは正義と 生活。砂漠での生活には希少な水が必要です。コミュニティでの生活には正義が必要です。イスラエルが正義を実践しないとき、共同体は衰退します-そして、その崇拝は偽りに鳴り響きます。人生はコミュニティを去ります。地域社会で生活するためには、冬の雨の後、正義と正義が洪水のように転がり落ちる必要があります 夏の喫水で失敗しないそれらのいくつかの小川のように持続します。

&#8220馬は岩の上を走りますか?牛で海を耕しますか?しかし、あなたは正義を毒に変え、義の実をよもぎに変えました&#8221(6:12)。

この節の最初の部分は不可能が起こり得るかどうかを尋ね、2番目の部分は確かに可能であると述べています。イスラエルの指導者たちがそれをするのは不可能なことです。アモスは、金持ちが彼らの贅沢に満足し、「ジョセフ」の破滅に悲しむことができないことを信じられないほど感じています。彼らの不正は契約共同体を破壊します(6:6)。正義の場所(門の法廷)は不当な毒になりました。この神の世界への違反は心をよろめかせます。アモスはそれを物事の自然な秩序のいくつかの信じられないほどの倒錯としか比較することができません。

アモスの正義に関する要点

アモスにとって、最も基本的に、正義は人生と密接に関連しています。正義を行い、生きなさい、アモスは不正を行い、死ぬと主張します。アモスは正義を抽象的な原則としてではなく、生命力として見ています。不当な社会は死に、自重が崩壊せざるを得ない。本物の正義は生命を育みます。

より具体的には、正義は みんな コミュニティの中で。人生はすべての人のためのものであるため、正義は人生を否定された人々に特に注意を払います。正義はによるアクセスを提供します 全て 共同の「良い生活」へ。他人を犠牲にして、あるいは貧困と他人の必要性に照らしてさえ、誰も正当に繁栄することはできません。

アモスは正義を創造された秩序の一部と見なしています。不公正は、曲がった壁や海を耕す牛のように、自然に逆らいます。したがって、不当であることは本質的に自己破壊的です。不正はその開業医を毒殺します。

第1章と第2章は、アモスが異教の国々を含むすべての人を対象とした神の正義を見たと示しています。契約の人々は、神の正義を特別に認識しているため、特別な責任を負っています。彼らの失敗は深刻かもしれないが、それでも彼らは他の国よりも厳しく判断されていない。それらも破壊に遭遇し、イスラエルだけが残党を保持しています。しかし、アモスの目には、イスラエルが正義を実践しなかったことは、国家の希望を破壊します。神はイスラエルを国々への祝福であり、神の正義と愛を証しするように召されています。イスラエルが不誠実であるとき、祝福は出てきません。

アモスは正義をあるべきものとして見ています 終わり:関係が確立され、ニーズが満たされ、間違いが修正されました。アモスの正義は、無意味なカルトとは何の関係もありません。正義は特定の行為や人々と結びついています。それは抽象的でも歴史的でもありません。

神の正義は、9:11-15からわかりますが、最終的には贖いを求めています。イスラエルに対する神の批判は、イスラエルの自己破壊的な不正が是正されることを望んでいます。神は、反抗的なイスラエルに目には目を返済するために、アモスの脅迫や警告を引き起こしません。アモスは、変革を促すために彼らに声をかけます。イスラエルが国民国家の死に対応しなければ、それが来ることを認識しています。

アモスは正義を解決策と見なしており、それはコミュニティが(しなければならない)求めるべきものです。正義は、生命をもたらす絶え間なく流れる小川のように、水のように転がり落ちましょう。よもぎのような不正毒。判断は「正義」ではありません—それは正義がないときに起こることです。正義は癒しについてです正義は変容についてです—正義は罰することについてではありません。

旧約聖書の正義全般についての考え

アモスの教え、そして聖書の残りの部分に基づいて、真の正義は人生に役立つと結論付けるかもしれません。旧約聖書における神の正義は、主に報復ではなく救いに集中しています。神の正義は正しいほど罰することはありません。神の正義は救い、契約の主としての役割に対する神の忠実さを表しています。神は調和のとれた関係のために地球とその住民を創造されました。神は、人間の反逆の最中でも、それらの関係を奨励するために絶えず行動します。

旧約聖書は、正義を主に法的な概念として扱っていません。正義は「揺るぎない愛」、「思いやり」、「優しさ」、「救い」と融合する傾向があります。正義は、愛する創造者がどのように世界を作ったかと関係があります。創造主の意志に従って生きること、神と、仲間の人間と、そして他の創造物と調和することを意味します。そして、他のすべての人もそのような調和を見つけるまで休むことはありません。

聖書は、創造された秩序の一部として正義を描いています。正義と人生の間の旧約聖書のつながりは、創造に関するその考えのいくつかから来ています。聖書は「創造」を契約を結ぶイスラエルの神の行為であると告白しています。創造は、生命を維持し、養う契約の価値観(愛、正義、平和、思いやり)と調和します。私たちは、創造主である神と契約を結ぶ神との間に論理和を見いだしません。

人間の生活は、神の契約愛の表現として始まりました。その愛と調和するすべての人間の行動には、創造の基本的な意味である意味があり、それによって「公正」です。人類はこの神のかたちで創造されたので、すべての人はお互いに、そして神との関係を必要としています。人間の活動は、これらの関係を促進することにその目的があります。すべての人が「神の像」を共有しているので、彼らは尊厳と価値を持っています。したがって、人間の生命を差別したり無視したりすることは決して正当化できません。不正は人間関係を断ち切る正義は人間関係を確立および/または回復します。

神は宇宙を創造し、善悪は異常として入ります。それは抵抗することができ、抵抗しなければなりません。悪の力、特に人間関係の断絶に現れる力を征服することは、正義を行うことを定義します。

聖書は愛の観点から創造を描写しています。 「創造の使命」への忠実さは、愛の生きる生活に等しい。したがって、信仰の人々は、愛の価値観に従って社会生活を形作るようにとの呼びかけを持っています。この愛は正義を行う努力を動機づけます。神の愛は、神の信者に動機とモデルを提供します。

聖書の教えによれば、愛は人生のすべての分野に当てはまります。愛は、信仰の人々のすべての活動の手段と目的を決定的に形作るべきです。私たちは常に愛を実践することによってのみ愛するようになります。愛は、それによって人生を形作る人々に、神の正義と神の愛が世界で現実になることができると信じ、それを実現するために行動するという希望を与えます。

聖書の正義は、愛情深く、契約を結ぶ創造主である神の意志と一致することと同じです。正義のリンク 愛と緊張して立つのではなく、愛。私たちは、すべての地球の家族を祝福するために、神の介入が常に神の民の救いと契約関係の回復を求めてきた方法に神の正義を見ています。

神の愛は、堕落したものを正しく設定するように働きます。つまり、神の愛は正義のために働きます。私たちは、神の正義を、神が悪に直面して愛を表現する方法として定義することができます。悪に直面して表現された愛は、悪を止め、その影響を癒すために行動します。

旧約聖書の人々は、神の正義がイスラエルだけでなく国々の規範としても役立ったと信じていました。アモスは、トーラーに基づいて、彼らの不正について国々を合法的に非難します。トーラーは神の意志を明らかにしました 全て 人々、そして神は彼らがその意志にどのように反応するかについてすべての人々に責任を負わせます。

神はすべてを創造し、正義を創造に埋め込んでおられます。アモスは、海を耕す牛や曲がった壁に匹敵する不当の不自然さについて語っています。すべての人々は、神の創造の一部として、神のイメージで創造されたように、そして神に責任を持って存在します。

これらの信念は、主に、国家の側での実際の正義の実践に関して否定的な結論(アモスのような)につながりました。諸国民もまた、神によって不当であると裁かれます。しかし、イスラエル国外の人々の散在する例(たとえば、ヨナ書のニネベの悔い改めた人々のラハブ、ある程度はペルシャの指導者であるサイラス)が正義を実践しています。神の正義は、人間性のおかげで、誰でも知ることができ、実行することができます。

神の契約の人々は、全面的な正義を実践する責任があります。この責任は、地球のすべての家族を祝福する彼らの可能性から生じています。イザヤ2とミカ4は、イスラエルから平和、真の正義の方法を学んでいるすべての国の人々を力強く描写しています。

アモス1と2では、預言者は露骨な不公正について一般的に話します。 2:6以降、彼はより具体的にイスラエルに話しかけます。彼はそうしますが、それは主に、イスラエル人がそうであったように、国々がその必要性を認識する能力を欠いていたからではありません。むしろアモスの焦点は、イスラエルの召しがこの時点で神とのより緊密な関係を伴うという考えを反映しています。神は、国々のために、イスラエルにもっと期待していました。


キリスト教ナショナリズムの力と普及

キリスト教ナショナリズムは、私たちが思っているよりも一般的です。彼らの本では、 アメリカを神のために取り戻す、 ホワイトヘッドとペリーは、29%の すべてのアメリカ人 「連邦政府は米国をキリスト教国家と宣言すべきだ」と信じています。 1ホワイトヘッドとペリー、 アメリカを神のために取り戻す、 6.6。「神はアメリカに人類の歴史における特別な役割を与えた」と「ほぼまたは完全に同意した」のほぼ3分の2。多くのクリスチャンは、この「特別な役割」を、聖書の約束をアメリカの政治に適用する方法で説明しています。 2コイジス、 政治的ビジョン、 120. Cf.ホワイトヘッドとペリーも アメリカを取り戻す、 11.

納得できませんか?受肉したキリストについての福音の言葉をこのアメリカの理想に適用する前に、ジョージW.ブッシュ前大統領が「アメリカの理想」を「全人類の希望」と呼んでいるのを聞いてください。それを克服しないでください。」

ドナルド・トランプ前大統領がアメリカ人を「神に守られた」「義にかなった大衆」と呼ぶか、マイク・ペンス前副大統領がヘブライ人への手紙を使って聴衆に「私たちのためにマークされたレースを実行する」ように呼びかけるのを聞いてください。 「オールドグローリーと彼女が代表するすべてに目を向ける」。

バラク・オバマ前大統領がアメリカを「地球上で最後の最高の希望」と呼んでいるのを聞いてください。バイデン大統領が「アメリカを支える」「信仰」について語るのを聞いてください。そして、聖書のほのめかしに満ちた賛美歌を引用した後、人々に「神と歴史が私たちに求めた仕事に着手するように」と呼びかけます。 。 。信仰を持って アメリカでそしてお互いに.”

これらの機会のそれぞれで、政治指導者は世俗的な国とその市民のために神と彼の民についての真実を主張しました。そうすることで、彼らはキリスト教ナショナリズムが広まっているだけでなく、政治的にも効果的であることを示しています。

クリスチャンは、正しく理解されていれば、愛国心はクリスチャンの美徳であり、私たちが神と隣人への愛を生きる特定のコミュニティを大切にし、投資する健全な気質であることを長い間認識してきました。 3エッセイ「PoliticsandPoliticalService」の最後にあるOliverO'Donovanのコメントを参照してください。https://breakingground.us/politics-and-political-service/「教会はすべての国の興亡を乗り切るでしょう。」 Wolterstorffは書いています。 「しかし、国々の興亡は、そのために教会への無関心の問題ではありません。その中には、人間の喜びと苦しみの何百万もの物語があります。」 4ウォルターストルフ、 呼びかけを聞いて、 302.

しかし、私たちがイエスをアメリカの国旗への言及に置き換えるとき、私たちの国が神の主権の目的で独特のかけがえのない役割を果たしていることを示唆するとき、または私たちの国のために神の特別な保護を主張するとき、私たちは真にキリスト教の愛国心を実践していません。私たちは偶像崇拝を実践しているかもしれません。


預言者アモスと修復的司法

[テッド・グリムスラードとローレン・L・ジョンズに掲載、 正義と平和は受け入れるべきである:聖書の権力とテオ政治:ミラード・リンドに敬意を表してのエッセイ (ペンシルベニア州テルフォード:Cascadia Publishing House、1999年)、64-85]

私が1980年代半ばに博士課程の学生だったとき、私はパシフィックスクールオブリリジョンのカレンレバックス教授から正義に関する1年間のセミナーを受講する特権を持っていました。当時、Lebacqzは正義に関する2巻の神学的研究を書いている最中だった。[1]ジョン・ロールズの古典などの作品を読んで話し合ったとき、 正義の理論[2]、そしてロバート・ノージックの批評と代替案、 アナーキー、州、ユートピア[3]、私はこれらの現代の哲学理論にますます夢中になっていることに気づきました。

私は両方の観点に不安を感じていました。そして、彼らが多くの共通の問題を抱えているのを見ました。それは、私自身の信仰のコミットメントに照らして特に私にとって厄介なことでした。それらは両方とも問題のある特定の仮定(または信仰の約束)を共有しています。一般的に言って、それらを大幅に批判するためではなく、代替案が構築されるかどうかを確認するという私の当面の動機の一部を表現する手段として、いくつか言及します。

簡単に言えば、これらの仮定(一方が他方よりも当てはまる場合もありますが、主に両方に当てはまります)には次のものが含まれます。

(1)基本的な合理主義、すべての「合理的な」人々が受け入れることができる正義の概念を思い付くことができるという仮定

(2)自己利益の強調、自己利益のバランスが社会の公益につながることができるという一種の信仰

(3)個人主義、自律的な個人との道徳的識別の基本単位の位置特定

(4)「平等」、「公平性」、「自由」、「資格」など、非常に抽象的な原則と思われるものに重点を置く。

(5)歴史的であり、真の不公正と真の正義の実践に関する歴史的発展と密接に結びついていない空想的社会主義(ユートピア=「どこにも」の意味で)

(6)宗教と信仰についての議論をまとめ、「特定主義」の概念を拒否する

(7)西洋の消費財と自由の概念に焦点を当て、これらが究極の人間的価値であるかのように。

この正義への一般的なアプローチに対する不安から、私は聖書を見て、別のアプローチを考案するのに役立つかもしれない何かが含まれているかどうかを確認することにしました。私は、神学校の旧約聖書の教授である、関連するメノナイト聖書神学校のミラード・リンドに、何か助けがないかと尋ねる手紙を書きました。リンド教授は、最も役立つ未発表の(当時の)エッセイ「正義の変容:モーセからイエスへ」を含むいくつかの論文を親切に送ってくれました。[4]リンドは私が知っている数少ない平和主義の神学者および聖書学者の一人です。正義を再考しようとする挑戦を受け入れました。上記の問題のあるアプローチの代替として役立つ平和主義の正義の理論は、引き続き緊急の必要性である。[5]

このエッセイは、正義に対する徹底的なキリスト教の平和主義的アプローチを指し示すもう1つの断片的な試みにすぎません。リンドに続く私の主な議論の1つは、旧約聖書はそのようなリソースにとって重要なリソースであるということです。実際、カナダの社会理論家ジョージ・グラントが「英語を話す正義」と呼んだもの[6]を超えて(言い換えれば、近年ロールズとノージックによって表された西洋哲学の伝統を超えて)、正義(旧約聖書を含む)に関する聖書の資料は、それ自体の条件で、正義への平和主義的アプローチのための途方もない資源であることがわかります。

この論文では、特に正義について語っている旧約聖書のテキストの1つであるアモス書に焦点を当てます。私の仮定(ここで主張する以上のことはできません)は、Amosは 代表 文章。正義に関して私たちがアモスで見つけたものは、聖書の他の場所でも見つけます。

歴史的な設定

アモス書に含まれているオラクルは、古代ユダヤ人のイスラエル王国、いわゆる「北王国」の支配エリートに宛てられました。これは、ユダヤから分離した、特にサマリアの首都であり主要な中心地でした。紀元前8世紀半ばのイスラエルの都市権力。[7]

これはイスラエルにとって平和と繁栄の時代でした。その日の主要な超大国であるアッシリアは、その内部の問題のために国際的にはそれほど大きな要因ではありませんでした(少なくとも一時的には判明しました)。この外部からの干渉の欠如を考えると、イスラエルはヤロブアム2世の治世中、紀元前786年から746年にかけて最大の地理的サイズに達しました。

アモス書は、人々の熱狂的な自信(6:1 8:3)と、国の繁栄を神への忠実さの必然的な結果と見なした彼らの人気のある宗教を垣間見ることができます。

しかし、すべてが いいえ そうですね、それがアモスが南部のテコアから予言のためにやってきた理由です。イスラエルは社会変革の終わりにありました。イスラエルはもともとかなり平等主義の社会でした。一部の学者は、これを、ヘブライ人がエジプトから解放した後のカナンの「征服」が、部分的には農民の反乱とそれに続く広範な農地改革であったことに起因すると考えています。[8]疎外された脆弱な人々(未亡人や孤児など)への懸念と、少数の裕福で強力なエリートと貧しい、土地のない農民の集団との間の古代オリエントの多くの社会階層特性を最小限に抑えるというコミットメントが制度化されましたイスラエルの法律と社会的慣行。

この農地改革の重要な側面は相続制度でした。これは、裕福なエリートの手に支配を維持する手段としてではなく、農民自身が彼ら自身の資源を支配する手段として役立ちました。このシステムの基礎となったのは、最終的にはヤハウェが土地の領主であり、土地収用の所有者であるという信念でした。[9]土地は、少数の利益のためではなく、すべての人の利益のためでした。

相続制度と密接に関連していたのは、地方分権化された法制度、つまり村の門(本質的に村の町の広場であった地域)の裁判所でした。このシステムは民主的に運営されており、その主な関心事の1つとして、他の方法では権力と影響力がなかった社会の弱いメンバーの支援がありました。裁判所の正義がなければ、彼らは社会秩序を維持することができなかったでしょう。[10]

この社会秩序の「イデオロギー的」根拠は、イスラエル人が神と交わした契約についての見方でした。神は彼の優雅な愛の中で彼らの国を確立し、人々が彼と、そして互いに交わりながら生きることを望んでおられました。契約共同体は神に責任がありました—それがその忠実さを維持しなかったならば、それは裁かれる傾向がありました(出エジプト記19:5-6を参照)。

アモスは、この判決の脅威が実際に実行されようとしていることを発表するために現場にやって来ました。イスラエルの社会変革は決定的な動きでした 離れて 契約の忠実さ。もちろん、これはアモスが取り組んでいた認識ではありませんでした。

しかし、貧困と苦痛は社会経済のはしごの下にいる人々の間で広まった。その現実の重要な側面の1つは、土地の管理が継承された状況から、管理が少数の中央集権所有者の手に委ねられた状況への移行でした。これらの所有者は彼ら自身の利益のために農民を搾取していました。この変化は明らかに社会の強力な人々の努力の結果でした。[11]

この変革の原動力は、少なくともソロモンの治世にまでさかのぼります。 Walter Brueggemannは、ソロモンの主な「成果」を次のように要約しています。(1)豊かさの経済学(2)抑圧の政治(3)統制された静的な宗教の確立。[12]アモスの時までに、明らかにこれらの「成果」は実を結びました。

このプロセスは、社会の底辺にいる人々に特別な注意を払い、解放者である神の概念に基づいていると見なした契約コミュニティの概念の核心に切り込みました。この神は、イスラエル人がすべてエジプト(そしておそらくカナン)で貧しく奴隷にされたときに世話をし、彼らを救ったので、彼らは神の正義に基づく共同体がどのように見えるかを国々に示す責任を負うことができました。

アモスのgエネルギーメッセージ

第1章と第2章では、アモスはイスラエルの近隣諸国に対して預言することから始めます。これにより、リスナーは2:6から始まるパンチラインに向けて準備が整います。国家に対して話すことで、アモスは彼の聴衆の同情を得るでしょう-もちろん、国家がひどくて不当であることに皆が同意するでしょう。

ただし、2:6から、Amosは課金します イスラエル 決定的に判断された犯罪で。特にこれらの節では、彼はイスラエルの共同生活の調和のとれた秩序に対する違反に焦点を当てています:(1)無実で貧しい人々の借金奴隷制への売却(2)貧しい人々の抑圧(3)貧しい女性の虐待そして( 4)債務者の搾取。[13]

3:2で、アモスはイスラエルの選挙に対する自己満足の見方と、神の契約の民としてのその場所を変えます その頭の上に。彼は、特権には責任が伴い、不忠実なイスラエル人は無責任であると主張します。したがって、彼らは神を知らなかった軽蔑された異教徒よりもさらに悪いです。[14]

イスラエルにおけるこの現実のために、彼らの救いの歴史は彼らの近い経験の中で裁きの歴史になるでしょう。アモスは超越的な倫理を説きます—神はそれ自体イスラエルと同一視されていません。神はと識別されます 正義と義。イスラエル自体が不当であるとき、それもまた裁かれます。[15]

神の優雅な行為の受け手としての過去の歴史のために、イスラエルは貧しい人々の原因が神の原因であることを知るという独特の立場にありました。[16]これはイスラエルの権力によって忘れられているので、社会は破壊されるでしょう。この本全体には、この世界を震撼させる思考を家に追いやる印象的な画像が含まれています。

イスラエルの問題は、人々が法律の教訓と貧しい人々に対する彼らの懸念を知的に知らなかったということではありませんでした。問題は、法を公正に管理することへの指導者と裁判官の側の不本意でした。これが正義の無視につながったものです。そして、さらに悪いことに、これはすべて、繁栄する宗教の真っ只中に起こりました。[17]人々は神社に群がりましたが、神の人々が貧しい人々に正義を求めることを完全に無視しました。アモスのメッセージは本質的に、宗教が物事を作ったと主張しています 悪い イスラエルのために。彼らの儀式的な忠実さは、倫理的な不忠実さを覆い隠しました。

イスラエルの不誠実さのために、アモスは宣言します、裁きが来ています。この判決の背景は、神の契約の民としてのイスラエルです。エジプトから引き渡され、神の意志を実現するための土地を与えられ、彼らの共通の生活を命じる法律を与えられました。しかし、イスラエルは神の正義と善の道を拒絶し、そうすることによって契約交渉の側を破っていました。破壊、実際には、 自己-破壊は避けられませんでした。

イスラエルでは、平和と繁栄のベニヤが腐敗した現実を覆いました。神の恵みのしるしではなく、この現実(その明白な平和と繁栄があっても)とそれを生み出したプロセスは神によって裁かれ破壊されます。現実はそれ以上に多くの人々が貧しく、少数の人々は金持ちで鈍感です。さらに悪いことに、金持ち 助ける 貧しい人々の問題に。貧しい人々の唯一の避難所である法廷制度でさえ、腐敗し、貧しい人々ではなく金持ちに奉仕するために頭を下げました。

Amosは2:6に例を示しています。金持ちの債権者にとって、お金は人々よりも価値があります。そして、困窮している人々でさえ、取るに足らない理由で犠牲者です。事実上、ここのアモスは、貧しい人々が「サンダルのペアのために借りている小額を返済することができないので」売られていると言っています。[18]

この契約の不忠は裁きにつながります。 4:6-11では、アモスの災害の物語は明らかに伝統的な呪いのかなり自由な統合であり、神が契約に不忠実な人々を判断するために典型的な方法で行動するという一般的な伝統に依存しています。[19]

この本の大部分は、このテーマの詳細です。 7:8には、下げ振りの画像があります。これは、イスラエル人が線から外れた壁のようなものであることを示しています。これが不正の特徴です。それは歪んだものであり、意図したものとは異なります。

アモスは、イスラエルはその選択と神との特別な関係にもかかわらず、その不公正、特に社会経済的規模の最下部にいる人々、体系的かつ意図的に彼らの契約コミュニティの正会員としての正当な地位。アモスの非難はかなり完全です。彼は、以前の社会批評家とは異なり、いくつかの比較的小さな調整で物事がうまくいくと言っていません。彼は、多かれ少なかれ、それはイスラエルのためにすべて終わったと言っています。それにもかかわらず、引き返すためのいくつかの呼び出しがあります。これは、少なくとも残りの人にとっては、完全に手遅れではないことを意味します。

この本は、9:11-15の希望のやや不調和なビジョン、残党の贖いのビジョンで終わります。これは一種の新しい脱出であり、支配階級のエリートによる奴隷制からの解放と抑圧的な搾取である。[20]

これらの聖句は、神の裁きにおいて、神の究極の贖いの目的の感覚を加えています。この本は全体として、神の民がしなければならないことを指摘しているようです。 住む 神の正義によると。そうしない人は裁かれ(そして自己破壊し)、そうする人は未来への希望を与えられます。判断がなければ、彼らの抑圧者が説明を求められることは決してないので、貧しい人々には希望がありません。他の2人の預言者(イザヤとホセア)は、神の民のために神の懲罰について語っています(イザヤ19:22ホセア6:1— 」)。

アモスのv正義のiew

アモスの4つのテキストは、特に「正義」について語っています(ミシュパット):

主を求めて生きなさい。主がヨセフの家で火のように勃発しないように。 7)。

ここでは、正義と義は、命を与える力としての神の臨在と明確に関連しています。

悪を善(すなわち、不公正になった門のいわゆる「正義」と、貧しい人々と弱い者を犠牲にして得られた人々の富)と善悪(話す者を憎む)と呼ぶことによって真実、5:10)、イスラエル人は甘いもの(正義)を苦いもの(よもぎ)に変えます。

あなたが生きるために、悪ではなく善を求めなさい。そうすれば、あなたが言ったように、万軍の神、主があなたと共におられるでしょう。悪を憎み、善を愛し、門で正義を確立するのは、万軍の神である主がヨセフの残党に恵みを与えることかもしれません(5:14-15)。

アモス5:10が、権利の擁護者を憎み、「真実全体」を話す人々を憎むことについて語るとき、それは明らかに、法廷司法制度の本質に対する個人的な反対を指している。そうすることは、神の目には、死を受け入れることです。[21]イスラエルでの真の生活は、弱者に対する神の関心が社会生活で表現されたときにのみ繁栄することができます。これが起こる重要な方法の1つは、門の正義が真に正義である場合、それが行われた過ちを真に是正する場合です。

これに対する懸念は、法典自体にまでさかのぼります。出エジプト記23:6-8—「彼の訴訟の貧しい人々のために、あなたは正義を歪曲してはなりません。わたしは悪しき者を無罪にすることはないので、偽りの告発から遠ざけ、罪のない義人を殺さないでください。そして、あなたは賄賂を受け取ってはなりません。賄賂は役人を盲目にし、右にいる人々の大義を覆すからです。」

アモスによれば、神の臨在を体験する鍵は人間間の正義です。それは宗教ではありません。これは、次の節で強調されます。

私は嫌いです、私はあなたのごちそうを軽蔑します、そして私はあなたの厳粛な集会に喜びを感じません。あなたが私にあなたの全焼のいけにえと穀物のささげ物をささげたとしても、私はそれらを受け入れません、そしてあなたの太った獣の平和のささげ物は私が見ません。私からあなたの歌のノイズを私が聞かないあなたのハープのメロディーに取り除いてください。しかし、正義は水のように転がり、義はあふれる小川のように転がりましょう(5:21-24)。

繰り返しますが、正義は 生活。水は砂漠に存在する生命の鍵です。正義を行うことは、コミュニティがどのように存在するかです。イスラエルは神の共同体として生きていないので、カルト共同体の崇拝は受け入れられません。したがって、それは生命がありません。

生命が存在するためには、冬の雨の後、正義と正義が洪水のように転がり落ちる必要があります 夏の喫水で失敗しないそれらのいくつかの流れのように持続します。

馬は岩の上を走りますか?牛で海を耕しますか?しかし、あなたは正義を毒に変え、義の実をよもぎに変えました(6:12)。

この節の最初の部分は不可能が起こり得るかどうかを尋ね、2番目の部分は確かに缶の中で、それはそうであり、そして(暗黙のうちに)イスラエルの指導者たちがそれをしていると述べています。

金持ちが彼らの贅沢に満足し、「ヨセフ」の破滅、つまり契約共同体の破壊(6:6)、そして正義の場所(裁判所ゲート)は不当になり、毒になる可能性があります。これは心をよろめかせ、彼はそれを物事の自然な秩序のいくつかの信じられないほどの倒錯と比較することしかできません。[23]

アモスの正義に関する要点

(1)最も基本的な点は、正義は生命と密接に結びついているということです。正義を行い、生きなさい、アモスは不正を行い、死ぬと主張します。正義は抽象的な原則ではなく、生命力です。不当な社会は死ぬでしょう、それは自重の崩壊を避けられません。正義の目標は人生です。

(2)より具体的には、正義が求める目標は みんな コミュニティの中で。人生はすべての人のためのものであるため、正義は人生を否定されている人々に特に注意を払います。正義はによるアクセスを提供します 全て 共同の「良い生活」へ。他人を犠牲にして、あるいは貧困と他人の必要性に照らしてさえ、誰も正当に繁栄することはできません。

(3)アモスは、正義を創造された秩序の一部と見なしている。です 不自然 曲がった壁や海を耕す牛のように、不当であること。したがって、不当であることは本質的に自己破壊的です。不当はその開業医を毒する毒です。

(4)第1章と第2章は、アモスが異教の国々を含むすべての人を対象とした神の正義を見たと示しています。契約の人々は特別なものを持っています 責任 神の正義に対する彼らの特別な認識のためです。彼らの失敗は非常に深刻です。彼らは他の国よりも罰せられることはありません。それらも破壊され、イスラエルだけが残党を持っています。しかし、アモスの目には、イスラエルが正義を実践しなかったことは、国家の希望を破壊します。イスラエルの忠実さは、国々のためであり、したがって、彼らは神の正義と愛の光を見ることができます。イスラエルが不誠実であるとき、見られる光はありません。

(5)アモスは、正義をあるべきものと見なしている 終わり:関係が確立され、ニーズが満たされ、間違いが修正されました。アモスの正義は、無意味なカルトとは何の関係もありません。本質的に、アモスの正義は歴史的です。それは特定の行為や人々と結びついています。それは抽象的でも歴史的でもありません。

(6)9:11-15からわかる、神の正義の究極の目標は贖いです。イスラエルの裁きは究極的にはその目的のためです。それにより、イスラエルの自己破壊的不正が是正されることを期待して表明されています。脅迫と警告、神の裁きは、罰、報復、反抗的なイスラエルに目には目を返済するためではありません。脅威と警告は、イスラエルが彼女の自由に対する神の尊敬に応えてはならないという認識の下で、変革の救いを期待して与えられます。その結果、神は国民国家としての彼女の崩壊を許します(私たちがよく知っているように、まさに起こったことです—イスラエルは最後まで権力政治を演じ、アッシリアのはるかに優れた権力に屈しました)。

一般的な聖書の正義についての考え

私たちがアモスの教えから引き出すかもしれない最初の一般的な結論-そして私たちが聖書の他の場所で見つけた-は、正義は人生のためであるということです。旧約聖書における神の正義は、主に報復ではなく救いであり、主に懲罰的ではなく是正的です。神の正義が力を救っておられるという強い感覚があります。それは、契約の主としての役割に対する神の忠実さです。神は、調和のとれた関係のために地球とその住民を創造し、人間の反乱の最中でも、それらの関係を実現するために絶えず行動する人として描かれています。

正義は人生のためであるということは、旧約聖書ではそれが主に法的な概念ではなく、むしろ「不動の愛」、「思いやり」、「優しさ」、「 [24]正義は、最終的には、愛情深い創造者がどのように世界を作ったかと関係があります。正義であるということは、創造主の意志に従って生きること、神と、仲間の人間と、そして他の創造物と調和することです。 これが他のすべての人にも当てはまるまで休まないでください。

聖書の見方についての第二の一般的なポイントは、正義は創造された秩序の一部であるということです。正義と生命の間の旧約聖書のつながりは、そこに含まれている創造に関するいくつかの考えに基づいています。聖書の教えの基本的な概念は、「創造」は契約を結ぶイスラエルの神の行為であると告白されるということです。したがって、創造の基本的な性格は、契約の価値観(愛、正義、平和、思いやり)と調和しており、生命を維持し、養うすべてのものです。創造主である神と契約を結ぶ神との間に論理和はありません。実際、創造は神の最初の契約を結ぶ行為でした。したがって、これらの価値観は、最終的には創造の構造そのものの一部です。

これは、人間の生活には意味、目的、運命があることを意味します。人間の生活は、神の契約愛の表現として始まりました。したがって、その愛と調和しているすべての人間の行動には意味があり、創造の基本的な意味の一部であり、それによって「公正」です。

この神をイメージして人類を創造するということは、すべての人がお互いに、そして神との関係を必要としていることを意味します。人間の活動の目的は、これらの関係を促進することです。すべての人は、単に人であるという理由だけで「神の像」にあり、したがって尊厳と価値を持っているので、差別や人間の生命の無視を正当化することはできません。不当は人間関係の切断であり、正義は人間関係の確立および/または回復です。

宇宙は良く作られています。悪は異常です。それは抵抗することができ、抵抗しなければなりません。創造者の力によって征服することができないほど、現実の構造の本質的な部分である悪はありません。悪の力、特に人間関係の断絶に現れる力を征服することは、正義を行うことです。

神の意志は 全て 創造の一部。その意志から自律的であるか、倫理的に中立であるものは何もありません。信仰の人々にとっての旧約聖書の挑戦は、創造者が人間の存在のすべての領域で実行されることでした。

結局のところ、旧約聖書は創造の順序と贖いの順序を区別していません。創造主である神と贖い主である神は同じものです。彼らは後者の歴史的経験がなければ前者を認識しなかっただろう。

創造における中心的な神学的現実は愛であると見られています。したがって、「創造の使命」への忠実さは、愛の生きる生活に等しいのです。このように、愛の価値観に従って彼らの生活と彼らの社会秩序を形作ることは信仰の人々に課せられているように見えます。愛は正義を行う動機と決定要因であると見られています。

神の性格の中心は揺るぎない愛であり、それは神にとってすべての人々の善を望んでいることを意味します。これには、神の敵、特に社会的追放者が含まれます。神の愛は、神の信者に模範を示します。

第三の一般的なポイントは、正義を愛することは悪に対して柔らかくはなく、むしろ悪を破壊しようとするということです。神の敵への愛は、悪が人類に与えることを神が憎み、その影響を癒すために働くことを意味します。悪は悪と悪との戦いのサイクルが壊れたときにのみ終了します。このための旧約聖書のモデルは、イザヤの苦しんでいる僕です。キリスト教徒にとって、イエスの前身であり、報復はしませんでしたが、悪の力ができることをすべて受け入れ、彼らを征服しました。これは聖書の正義のための究極のモデルです。

聖書の教えによれば、愛は人生のすべての分野に当てはまります。それは、信仰の人々のすべての活動の手段と目的を決定的に形作ることである要素です。愛するようになる唯一の方法は なれ 常に愛する。

愛はそれによって人生を形作る人々に希望を与え、人々を神の正義と神の愛が世界の現実になり得ると信じさせ、それを実現するために行動するエネルギーを提供します。

聖書の正義は、愛情深く、契約を結ぶ創造主である神の意志と一致することと同じです。したがって、それは愛の一部であり、愛との緊張関係ではありません。神の正義は、神の介入が常に神の人々の救い、ひいては契約関係の回復を目的としてきたという点で見られます。

神の愛の特徴の1つは、それが堕落したものを正しく設定するように働くことです。これは正義です。したがって、正義を特徴づける一つの方法は、正義は悪に直面して愛がどのように表現されるかであると言うことです。悪に直面して表現された愛は、悪を止め、その影響を癒す、つまり、贖い、救いをもたらすように働きます。

神の正義は、生命の創造と、生命を維持し回復するために神がなされたすべての行為に見られます。旧約聖書の意味での人間の正義は、それが生命を維持し回復するようにも作用する場合にのみ、真に正義であるように思われるでしょう。

第四の一般的なポイントは、イスラエルが民として存在した理由の一部は、彼らに彼らの神の愛情と公正な道を示すために、国家への光であるということでした。この証人の目標は、国家の変革です。

旧約聖書の人々は、それについて考えたとき、明らかに十分な頻度で行われていなかったと思われますが、神の正義はイスラエルだけでなく国々にとっても規範的であると信じていたようです。アモスが国々の不公正を非難するとき、彼がそうすることが合法であるかどうか誰も疑うことはなかったでしょう。神の意志は 全て 人々、そしてすべての人々は、彼らがその意志にどのように対応したかについて責任を問われることになっていました。

神はすべてのものの創造主であると見られているので、これは真実です。正義は創造物に埋め込まれています(したがって、不当は、海を耕す牛や曲がった壁のように不自然です)。

彼らの創造の概念(彼らと結びついている)かどうか疑問に思うことは彼らには思い浮かばなかったでしょう。 特に 彼らの契約を結び、神を解放した経験は、普遍的にアクセス可能な正義のシステムにとって本当に適切な基礎でした。創造神学は理性からではなく、彼らの贖い主としての神の歴史的経験から来ました。しかし、彼らの創造神学の含意は、すべての人々を神の創造の一部として、すべての人々を神のイメージで創造し、すべての人々を神に責任があると見なすように導いたでしょう。

これらの信念は、主に、国の側での実際の正義の実践に関して否定的な結論(アモスのような)につながりました。説明責任は一般的に、国々も不当であると神によって裁かれるという事実を支持するために使用されました。しかし、イスラエル国外の人々の例は散在しています(たとえば、ヨナ書のニネベの悔い改めた人々の娼婦ラハブでさえ、ある程度、ペルシャの指導者であるサイラス)。これらはおそらく、神の正義は、人間性のおかげで、誰もが知っていて実行可能であると見なされていたことを示しています。

私には、イスラエル人は、すべての人が正義(未亡人や孤児の世話、隣人の愛情など)を行うために神の処方箋に従うべきであり、従うことができると言ったように思われます。したがって、ある意味で、彼らは自然神学を持っていただろう。しかし、それは契約を結ぶ神の創造に基づく価値から導き出された自然神学でしょう。したがって、それは彼らの明らかにされた神学と完全に一致していると見なされるでしょう。重要なのは、国々も神の愛する意志に従って認識し行動することができるということです。

もちろん、さらに重要なのは、国家はそうではなかったということでした 実際には たとえ理論的にはそれを理解し、それに従うことさえできたとしても、この意志に従って生きること。このように、イスラエルに対する神の啓示は、(現在は堕落した)創造物に見られるよりもさらに明確に神の正義を示し、選ばれた契約共同体を通じて神の正義を生きるためのより良い手段を提供することを目的としていました。この事実は、アモス(および他の預言者)が、自己意識的に神からの言葉を話すことで、他の国の不正よりもイスラエルの不正に、より鋭く具体的に取り組むことができることを意味しました。

アモス1と2では、預言者は露骨な不公正について一般的に話します。 2:6以降、彼はより具体的にイスラエルに話しかけます。これは主に、各国がイスラエル人のようにある必要性を原則的に認識できなかったためではありません。むしろそれは、イスラエルの召しがこの時点で神とのより緊密な関係を伴うという考えを反映しています。国のために、イスラエルにはもっと多くのことが期待されていました。彼らは(「特別な啓示」の助けなしに)実際にイスラエルでそれを見たとき、真の正義を認識し、イザヤのビジョンによれば、それを分かち合うためにシオン山に群がります(イザヤ2:1-4)。しかし、アモスと旧約聖書の残りの部分のポイントは、イスラエルがこの正義を明らかにするのを容易にすることです。神の正義は神の契約の愛の一部です。正義があるところには命があり、命を与える者との関係があります。

したがって、正義は抽象的な原則というよりもリレーショナルな概念です。正義の目標は、「公平」、「平等」、「自由」、「神聖さ」などではなく、互いに関係し、神との関係にある人間です。イスラエルの法律は、永遠のものとしてではなく、この共同の目標に奉仕するためのものでした。不変ですが、慈悲深く寛容な神から来る法として。[25]

たとえば、ヘブライ語の裁判の目的は、調和のとれた共存が可能になるように、コミュニティのメンバー間の紛争を解決することでした。[26]目標は 修正 間違った。何かは、それがコミュニティの継続的な幸福に貢献するかどうかだけです。

5番目の一般的なポイントは、聖書の教えは貧しい人々と貧しい人々を非常に強調することになるということです。なぜなら、彼らは抑圧されて、コミュニティ生活から、そして シャローム 神はすべての人のためにご意志をお与えになります。これはコミュニティを破壊し、コミュニティ内の各人の幸福を損なうことになります。

この共同の正義は、イスラエル人自身のためだけのものではありませんでした。イスラエルにおける正義の究極の目的は、それが世界的な正義へとつながることでした。創世記18章でのイスラエルの最初の選挙の話でさえ、それのために与えられた主な理由は、すべての人類に「正義と正義」をもたらすことです。

新約聖書は、正義と救いの間のこの関係を引き継いでいます。その代表的な例の1つは、パウロがキリストの救いの業で表現されている神の正義について語っているローマの例です(ローマ3:21-26)。

含意

聖書は私たちが正義を理解するのを助けることができます。実際、聖書の教えを真剣に受け止めれば、正義の意味を再定義することにつながると私には思えます。そうすれば、まだ大部分が不公正な世界で正義を行うことをやや好むかもしれません。

私にとって重要な点は、聖書は最終的に愛と正義を互いに識別しているという信念です。これは、正義の名の下に、一部の人々を人間としてではなく物体として扱うことを正当化する状況から私たちを保護するため、非常に重要であるように思われます。そして、「正義」は勝者と敗者との非人間的な権力闘争になります。これに関する実際的な問題の1つは、敗者が敗者であることに満足することは決してないため、戦いが終わらないことです。

また、愛と正義を一緒に保持することは、関係を構築し、生命を維持する力としての本当の意味とは別に、正義を抽象化することから私たちを保護します。正義への関心は、「公平さ」、「自由」、「資格」以上の人々です。

この考え方では、正義は主に「是正正義」です。したがって、正義の目標は和解です。不公正は反対され、抵抗されなければなりませんが、和解の可能性を開く方法でのみです。正義が目標であるならば、抑圧者に何が起こるかも重要です。また、正義は、戦争や死刑などの死刑を正義の手段として排除している。

この考え方では、現代の哲学者が使用する狭い、個人主義的な方法での自己利益は、真の正義の動機付けの力として機能することはできません。同時に、創造と摂理に関する聖書の教えは、神の意志と共同体の善を自分自身の狭い個人主義的な自己利益よりも考慮することは、長期的には自分自身の利益にも最善であるという考えを支持します。

聖書の正義は、実際には、正義に関する他の先住民の見方と多くの類似点があります。これは、トニーヒラーマンのミステリー小説で報告されたディスカッションで説明されています。 聖なるピエロ、アリゾナ州とニューメキシコ州のナバホ族に囲まれています。小説の主人公は、ナバホ族警察の警官である伝統的なナバホ族のジム・チーです。チーは、ナバホ族の一部であるが、育ち、白人社会で教育を受けた弁護士である友人のジャネット・ピートとの話し合いの中で、ナバホ族の正義の理解を明確に述べています。

彼らはひき逃げドライバーのケースについて話し合っていました。 Cheeは問題を設定します。「便宜上、ひき逃げドライバーのGormanに電話しましょう。彼が男やもめだとしましょう。普段はあまり飲まない…彼は働き者だ。すべての良いこと。祝うために何かがやってくる。彼の誕生日かもしれません。彼の友達は彼を居留地のバーに連れて行った。家に帰ると、彼はこの歩行者にぶつかります。…彼は何かを聞いて後退します。しかし、彼は酔っています。彼は誰にも会いません。それで彼は追い払う。現在、私はナバホ部族警察のメンバーであり、アリゾナ州とニューメキシコ州のいくつかの郡によって代理され、法律を支持することを誓っています。上司は私にこの男を捕まえたいと思っています。それである日私は彼を捕まえます。私は何をしますか?"

ピートは英語を話す正義の観点から次のように答えています。「まあ、それは楽しいことではありませんが、それほど難しいことでもありません。あなたはただあなたが法律を持っている理由について考えます。社会は、人々を殺すので、酔っ払って運転することにペナルティを課します。ほぼ同じ理由で、怪我事故の現場を離れることに対してペナルティを課します。だからあなたがすることは、それらの法律を破って法廷で証拠を提示したこの男を逮捕することです、そして法廷は彼が有罪であると認めます。そして、裁判官は状況を比較検討します。最初の犯罪、堅実な市民、特別な状況。犯罪が繰り返される可能性は低いようです。などなど。したがって、裁判官は彼におそらく1年、おそらく2年、そしてさらに8年間の保護観察を宣告します。」

Cheeはケースをより複雑にします。 「私たちはこの男に社会的価値を与えます。彼が障害児の世話をしているとしましょう。たぶん、両親が自分たちのことをしている間に彼を私たちのゴーマンに落とした孫です。」

ピートは、これは何も変わらないと主張します。 「社会は正義を確保するために法律を可決します。その男は社会の法律を破った。正義が必要です。」

それに応えて、チーは「正義」の概念に焦点を合わせています。 「私たちは正義を扱っています。ただの報復。それは本当に宗教的な概念です。部族の警官は一種の宗教的だと言えます。彼は彼の人々の伝統的な方法を尊重します。彼は正義の別の概念を教えられてきました。彼は「罰を犯罪に適合させる」または「目には目を、歯には歯を」と聞く前は大きな男の子でした​​。その代わりに、彼は別の方法で報復を聞いていました。あなたが誰かにダメージを与えた場合、あなたは彼らの家族と一緒に座って、どれだけのダメージを与えて良くなるかを理解します。そうすれば、2つの家族の間で再び調和を取り戻すことができます。標準的なアメリカの正義とあまり違いはありません。しかし、今では違います。誰かが卑劣な態度であなたを傷つけた場合、たとえば、あなたが酒場での戦いに参加してあなたを切り倒したり、彼があなたの柵を切り続けたり、羊を盗んだりした場合、その人は[調和]から外れています。あなたは彼が罰せられるべきだと教えられていません。彼は治されるべきです。彼の周りの物とのバランスを取り戻しました。再び美しくなった…

「もちろん、内側は美しいです。調和を取り戻します。つまり、この架空の警官、それが彼の育て方です。罰を重視するのではなく、治癒を重視する。では、あなたがこの警官だったらどうするのですか?」

この状況でのチーの解決策は、ひき逃げの運転手を逮捕することではなく、男性の治癒を促進するのに役立ついくつかの措置を講じることでした。[27]

多くの質問が残っています。たとえば、平和と愛の終わりと一致する正義を行うための正当な手段は何ですか?ヒープの社会経済的最下部にいる人々のニーズは、最上部にいる人々に物事をあきらめることを強制することなく、どのように満たすことができますか?上部の人が下部の人と和解することを選択しなかった場合はどうなりますか?現実の世界における利己主義とプライドの信じられないほどの力はどうですか?そして「道徳的な人間と不道徳な社会」現象?特定の宗教的伝統に基づく視点を多元主義社会にどのように適用することができますか?しかし、聖書の教えを真剣に受け止める正義へのアプローチは、これらの質問によって除外されるものではなく、実際、どのアプローチも答えることができる程度に、役立つ方法で答えるのに適していると思います。

[1]カレン・レバックス、 正義の6つの理論:哲学的および神学的倫理からの視点 (ミネアポリス:Augsburg Publishing House、1986年)および 不公正な世界における正義:正義へのキリスト教的アプローチの基盤 (ミネアポリス:Augsburg Publishing House、1987年)。

[2]ケンブリッジ、マサチューセッツ州:ハーバード大学出版局、1971年。

[3]ニューヨーク:ベーシックブックス、1974年。

[4]「TransformationofJustice」は、メノナイト中央委員会のMCC Canada Offender MinistriesProgramおよびMCCU.S. Office of CriminalJusticeの一連の臨時論文の一部として1986年に最初に発行されました。リンドの本にも含まれていましたが、 一神教、権力、正義:収集された旧約一神教エッセイ (インディアナ州エルクハート:メノナイト研究所、1990年)、82-97。私の参照は後者のバージョンになります。私の質問に答えるミラードの親切さは、彼の生徒へのアプローチの典型でした。私は彼の奨学金と彼の個人的な優しさに感謝してこのエッセイを提供します。

[5]これらはこの必要性に取り組む他の最初の試みのいくつかです:C。ノーマンクラウス、「正義に関する聖書の視点に向けて」(メノナイト中央委員会平和神学コロキウム、エルクハート、インディアナ州、1978年11月に提出された未発表の論文)テッドグリムスラード、「黙示録における平和神学と神の正義」、ウィラードM.スワートリー編、 平和神学と証人のエッセイ (インディアナ州エルクハート:メノナイト研究所、1988年)、135-153ハリー・ヒューブナー、「正義と聖書の想像力」、ハリー・ヒューブナーとデビッド・シュローダー、 寓話としての教会:倫理に何が起こったのか? (マニトバ州ウィニペグ:CMBC Publications、1993)、120-146 Glen H. Stassen、「Narrative Justice as Reiteration」、Stanley Hauerwas、Nancey Murphy、およびMark Nation編、 基礎のない神学:宗教的実践と神学的真理の未来 (ナッシュビル:Abingdon Press、1994)、201-225。非神学者による洞察に満ちた研究は、刑事司法分野における修復的司法運動の祖父の1人であるハワードゼアによって書かれました。 レンズの交換:犯罪と正義の新たな焦点 (ペンシルベニア州スコトデール:ヘラルドプレス、1990年)。上記のカレン・レバックスの2冊の本も重要な資料ですが、明示的に平和主義の観点から書かれたものではありません。

[6]ジョージP.グラント、 英語を話す正義 (ニューブランズウィック州サックビル:マウントアリソン大学出版局、1974年)。

[7] Robert C. Coote、 預言者の中のアモス:構成と神学 (フィラデルフィア:フォートレスプレス、1981年)、16。


神の社会正義と預言者アモス

私は最近、十二小預言書の研究中にアモス書で教えました。私がアモスを研究したとき、私はそれがこれらの12冊の本の統一にどのように適合するかを見ることができました。個々の本の中には、12人をまとまりのある単位にするパターンがあります。私がこれらの預言者を研究したとき、それらはすべてほとんど同じ基本的な要素を持っていることがわかりました。最初に国の罪深さのために差し迫った裁きの警告があります。将来の救出の約束。それが今日私たちが理解している福音のメッセージです。

アモスはおそらく他のどのマイナーな預言者よりも批判的な注目を集めています。この本のどの側面も、広範な解説によって手つかずのままになっていることはほとんどありません。ここでの私の目的は、アモス書の1つの側面に焦点を当てることです。私は、9つの章の充実に取り組み始めるつもりはありません。 Amosの構造に対するさまざまなアプローチが提案されています。この本はしばしば3つの部分に分かれており、この本を近隣諸国に対する起訴、次にユダとイスラエル(第1章から第2章)、倫理的罪に関する説教(第3章から第6章)、そして終わりのビジョン(第7章)に分けています。 -9)。私たちの注意は、貧しい人々や貧しい人々に対する彼らの冷淡さに対するイスラエルの神託または起訴にあります。預言者はイスラエルを起訴し、裁きが来ることを警告し、悔い改めを呼びかけます。これは、将来の救出の約束があるので、私は終わりのビジョンをたどります。

アモスはまず、イスラエルの指導者たちを、彼ら自身の個人的な利益のために彼らを搾取することを含め、貧しい人々や貧しい人々に対する彼らの冷淡さで起訴します。 &#8220これを聞いて、貧しい人々を踏みにじり、土地の貧しい人々を終わらせて、「新月はいつ終わるのか、穀物を売るために?」と言ったあなた。そして安息日、私たちが小麦を売りに出すため、エファを小さくし、シェケルを大きくし、偽りのバランスを欺くために、貧しい人々を銀のために、貧しい人々をサンダルのために購入し、もみ殻を売るために。小麦の?」&#8221

主なる神は、あなたが生きることができるように、そしてあなたが言ったように、万軍の神である主があなたと共におられるように、彼の預言者を通してイスラエルに&#8220悪ではなく善を求めなさいと懇願します。悪を憎み、善を愛し、門に正義を確立するのは、万軍の神である主がヨセフの残党に恵みを与えることかもしれません。&#8221

私たちは忍耐強い神を見ますが、これまで忍耐強い神は見ません。私たちは、古代だけでなくすべての歴史を通して、預言者を通して彼の民と国々に警告することを望んでいた神を見ます。彼はすべての人々に、彼らが彼に頼らなければ彼らの罪と罪の代価を払うであろうと警告します。私たちは、神の警告と忍耐によって愛が示される神を見ますが、人々の罪と正義の必要性に基づく私たちの神からの裁きも見ます。

北王国で発見された抑圧と不公正のアモスは、権力を握っている人々によって価値のないものとして義が地面に投げ出されたという証拠でした。神の崇拝の必要条件として、義はもはやイスラエルの強力な人々にとって何の意味もありませんでした。

アモスにとって、「悪を憎み、善を愛する」ことは、「門の中で」正義を確立する方法についての単純でありながら強力な声明でした。非常に単純な言葉で、預言者は、賄賂、汚職、および貪欲を容認しながら、法的な専門性について議論することができる人々のグループの前に真の正義の原則を置きました。

市の門は、敵から市を守り、市の長老たちが集まる場所として、判決が必要な事件を決定するための法的な集会として機能するように強化されました。門は、地元の司法が法的な論争の正誤を判断するために、したがって誰が無実か有罪かを判断するために会った場所でした。イスラエルの街の門は正反対です。

預言者はまず第一に、彼らの裁判官の行動について話します:「彼らは銀のために義人を売り、サンダルのペアを必要としている」(アモス8:6)。金持ちの人々は、銀に疑問を呈されることなく、思い通りに行動し、腐敗した裁判官は、罪のない人々、「義人」を有罪としました。それは貧しい人々にとっては全く異なっていました。債権者が彼が売却から受け取ったお金の一部を裁判官に支払ったので、彼の借金は安いサンダルの費用と同じくらい小さいかもしれないが、裁判官は貧しい人を奴隷に売ることをいとわなかった&#8211 。

アモスを通して、イスラエルの裕福な人々が貧しい同胞の窮状に対して示した思いやりの欠如について主が語られるとき、私たちは神の声の悲しみをほとんど聞くことができます。イスラエルの裕福で賢い人々は貧しい人々を土のように扱い、裁判官に賄賂を贈るほど裕福ではなかったので彼らに正義を否定しました。

アモスは貧しい人々の抑圧のためにイスラエルを起訴します。アモスが住んでいた時は、イスラエルにとって平和と繁栄の時でした。少なくとも、裕福な人々がより豊かになったのは繁栄の時代でしたが、彼らもより利己的で無情になりました。もともとイスラエルでは、各部族は独自の土地を持ち、各家族はその土地の一部を持っていましたが、その後、金持ちは貧しい人々の土地をますます手に入れました。彼らは貧しい人々の多くを彼らの奴隷にさえさせました。貧しい人々は一足の靴よりも大きな価値のない借金を負っているかもしれません、そして彼らはそれを支払うために奴隷として売られなければなりませんでした(列王記下8章4-6節と列王第二4章1節)。多くの異なる方法で、金持ちは貧しい人々の頭を地球のほこりに踏みつけました。彼らは自分たちのためにより多くのお金を稼ぐことだけを気にかけていました。彼らは貧しい人々を抑圧し、彼らの土地と彼らの自由の両方を奪いました。これは罪であり、神の目には悲惨であり、人々はそれを知っていましたが、気にしませんでした。アモスの言葉は、彼らはそれについて神に答えなければならないということでした。しかし、神の忍耐はもうすぐ終わりました。

アモス8:9-12で、主はイスラエルに「そしてその日」と告げられました。「私は正午に太陽を沈め、白昼に地球を暗くします。私はあなたのごちそうを喪に変え、あなたのすべての歌を嘆きに変えます。私はすべての腰に荒布を、すべての頭に禿げを持ってきます。私はそれを一人息子の喪のようにし、その終わりを苦い日のようにします。」

「見よ、日が来る」と主なる神は言われる、「わたしがその地に飢饉を送るとき、パンの飢饉でも水への渇きでもないが、主の言葉を聞くことである。彼らは海から海へとさまよい、北から東へと走り回って主の言葉を求めますが、それを見つけることはできません。」

神は裁きを警告されますが、その愛は彼の警告と忍耐によって示される神です。裁きが来ることを警告するたびに、具体的に話されているか、ここでのように単に暗示されているかにかかわらず、悔い改めの呼びかけが常にあります。イザヤは、「あなたの魂が生きるために、耳を傾けてわたしのところに来て、わたしの言うことを聞いてください」と預言しました(イザヤ55:3)。しかし、これらの頑固な人々は、彼らが聞いたものが気に入らなかったので、主の預言者の声に耳を傾けることを絶えず拒否しました。彼らは、快適なライフスタイルに挑戦したり、揺さぶられたりしたくありませんでした。神はイスラエルが彼らの罪から背を向けることを期待してすぐに怒りませんでした。彼はすぐに怒りませんでしたが、辛抱強くはありませんでした。その後、彼の判断は悔い改めない国に投げかけられました。神の裁きは、人々の罪と正義の必要性に基づいています。実際、審判の日が到来し、イスラエルはアッシリア人に連れ去られ、二度と聞かれることはありませんでした。神の裁きは、イスラエルだけでなく、悔い改めないすべての人々に降りかかるでしょう。

正義が門に確立されるとはどういう意味ですか?私は、区別のない社会を持つことを意味するとは思いませんが、恵まれない人々、貧しい人々、貧しい人々の抑圧や搾取のない社会を持っていることを意味します。キリストの前の8世紀は、ほとんどのイスラエル人が悲惨な貧困に直面している間、イスラエルの特権的な少数の人々が前例のない繁栄を享受していた時期でした。アモスは、隣人に対する正義と神の前の義との間に明確で壊れないつながりを築きました。アモスのミニストリーは、すべての国に経済的、政治的、社会的不公正に対する神の反対の永遠の証人を提供しました。

アモスは抑圧された社会に話しかけ、貧しい人々と抑圧された人々に対する彼の懸念は彼を常に預言者にしました。アモスは21世紀の預言者でもあり、金持ちと貧乏人の間の世界的なギャップがかつてないほど大きくなった時代です。

マーティンルーサーキングジュニアが1963年8月にワシントンDCで行った有名な「IHavea Dream」スピーチで覚えているように、今日の多くの人がアモスの言葉を思い出すことができます。キングはアモスの言葉に20世紀の意味をもたらしました。 :「正義は水のように転がり、正義は力強い流れのように転がりましょう」(アモス5:24)。

今日、抑圧と不公正の原因は異なって見えるかもしれませんが、物質的な繁栄に対する人々の懸念は、アモスが住んでいた日々を反映しています。神の不公正に対する反対のメッセージ、人々の物質的なものへの崇拝に対する彼の批判、そして貧しい人々や抑圧された人々に対する神の特別な関心の証人は、社会的抑圧と不公正が無視されれば、どんな時代の神の崇拝も無価値であることを確認します。

これは21世紀のアメリカでどれほど明白ですか?これは、教会の神の民にとってどれほど明白である必要がありますか?古代イスラエルとは異なる義の基準を守るために、私たちは地元の教会に集まったのでしょうか。貧しい人々と抑圧された人々の世話は、クリスチャンのための投票ブースで終わりますか?投票し、税金を払い、政府に任せますか?

私は、多くの福音主義者がいわゆる社会的福音を、健全な教義の教えとは別にその福音を強調する教会と結びつけていることを理解しています。精神的にではなく肉体的に人々を養うことへの注意。社会正義の必要性は、人々を霊的に養うことへの注意を妨げるものではありません。個人をキリストに連れて行くことは、政府やプログラムが決して彼らに与えることができないという希望で彼らを満たします。

神は、彼らが快適に暮らすかどうかは気にしないが、悪を憎み、善を愛し、門で正義を確立することに専念する人々でいっぱいの教会を持つことを望んでおられます!生計が脅かされているときだけでなく、子供たちが飢餓で亡くなり、誰もが救いなしに亡くなったときにも、悲しみと憤慨を感じる人々。この国の貧しい人々や貧しい人々を養い、世話をすることは、神の目には違いはありません。それは、アッシリア人がイスラエルの国に降り立つ前の時代でした。彼は正義と義の神です。彼は性格が変わらない神であり、彼の意志は不変であり、彼の愛はたくさんあります。彼の忍耐は私たちへの彼の愛を示していますが、それは無限ではありません。したがって、国が悔い改めに失敗した場合、彼の正義は迅速です。アメリカは、特に現在の方向性について、それを理解する必要があります。

21世紀のアメリカについて考え、祈ってください。アメリカに社会正義をもたらすことにおける教会の責任について考え、祈りましょう。しかし、空腹の腹を満たすクリスチャンのコミュニティと、彼らの霊的な必要性を救う必要があると考えてください。社会正義はこの地球上では決して成就することはなく、神の王国が来て、私たちに代わってイエスの犠牲の血を救うことによって神と共に永遠に可能になったのです。それは、私たちが本当に困っている人々を追い払う権利を持っているという意味ではありません。

罪から背を向けた人々のために、神はそれらのイスラエル人に希望を与えました。 「その日、わたしは倒れたダビデの小屋を建てて、その破れを修理し、その廃墟を立てて、昔のように建て直します。そうすれば、彼らはエドムの残党と呼ばれるすべての国々を所有することができます。私の名前で」と、これを行う主は宣言されます。 「見よ、日が来る」と主は言われる。わたしはイスラエルの民の財産を回復し、彼らは荒廃した町を再建し、彼らに住み、ぶどう畑を植え、ぶどう酒を飲み、庭を作り、果物を食べる。私は彼らを彼らの土地に植えます、そして彼らは私が彼らに与えた土地から二度と根こそぎにされることはありません」とあなたの神、主は言われます。 (アモス9:9-15)

これは私たちが今日持っているのと同じ希望です。これは、地上の政府がこれまで提供できない希望です。これは、イエスを主であり救い主であると信じるすべての人がすでに持っている希望です。私たち神の民が真に困窮している人々に手を差し伸べるとき、私たちが彼らと分かち合う必要があることを願っています。私たち全員が社会正義を見るのはその日なので、私たちは彼らに「あなたの王国が来る」と祈るように教える必要があります。


イスラエルをめぐるアモス・グリーブス-歴史

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アモス、(紀元前8世紀に栄えた)、彼にちなんで名付けられた聖書の本を持った最初のヘブライ語の預言者。彼はイスラエルの北王国の破壊を正確に予告し(彼はアッシリアを原因として特定しなかったが)、運命の預言者として、後の旧約聖書の預言者を予期した。

アモスの人生について知られていることは、おそらく部分的または全体的に他の手によって編集された彼の本から収集されました。エルサレムの南12マイル(19 km)にあるテコア(現在は廃墟)の原住民であるアモスは、ウジヤ王(現在は廃墟)の治世中に繁栄しました。NS。 ユダ(南王国)とヤロブアム2世(紀元前783年から742年)NS。 イスラエルの786–746 bc)。職業によって、彼は羊飼いでした。彼が単にそれであったのか、それとも何らかの手段の人であったのかは定かではありません。彼は実際にほんの短い時間だけ説教しました。

イナゴや火の群れなどの自然災害におけるヘブライ人の神聖な破壊という強力なビジョンの影響下で、アモスはユダから隣接するより豊かでより強力なイスラエル王国に旅し、そこで説教を始めました。時期は定かではありませんが、アモス書では紀元前750年に発生した可能性のある地震の2年前としています。アモスは、イスラエルの異教徒の隣人、イスラエル自体、そしてユダの間で腐敗と社会的不公正を激しく非難し、彼は人間に対する神の絶対的な主権を主張し、イスラエルとユダの差し迫った破壊を予測しました。ヤロブアム2世の特別な保護下にある有名な神社であるベテルで説教した後、アモスはヤロブアムの司祭アマジヤから国を離れるように命じられました。その後、彼の運命は不明です。

彼の本から、アモスは、家庭的でありながら力強いイメージとリズミカルな言葉に対する詩人の贈り物を持っていた、思慮深く、おそらく旅慣れた、誠実な男として現れます。彼の表現スタイルは非常に特徴的であるため、多くの場合、読者は、アモスによって真にそれらの部分を、ダビデ王国の回復を予告する最後の楽観的なセクションなど、おそらく他の人によって発明された部分と区別できます。

神学者として、アモスは、人間に対する神の絶対的な主権が、金持ちと貧乏人を問わず、すべての男性に社会正義を強いると信じていました。神の選民でさえこの法定紙幣を免除されておらず、それゆえにそれを破ったことに対して罰金を支払わなければならなかったので、アモスはまた国家主義的な利益を超越した道徳的秩序を信じていました。

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イスラエルをめぐるアモス・グリーブス-歴史

エルサレムの南12マイルにあるテコアを越えたユダの荒野で、苦難と危険に耐えたアモスは、主の手から直接預言者としての訓練を受けました。彼の美しいスタイルは、彼の山の家から描かれたイラストに溢れています。彼は山と風、夜明けと暗闇の中で創造主の力を学びました。デビッドのように、彼は星を見つめ、それらを越えて彼らのMakerを見ました。彼も同様に、「群れを追いかけた」(7:15)ので、ライオンとクマの両方の野獣から彼らを守ることが何であるかを知っていました。羊飼いがライオンの口から「2本の足または耳の一部」を取り出していることについて話します[3:12]。
[著者のメモ: ''一般的なシリアのヤギ、 カプラマンブリカ、その巨大な垂れ下がった耳が1フィート長く、しばしばその鼻よりも低く達し、その頑丈な後ろに反った角によってすぐに認識される可能性があります」(聖書の自然史、 NS。 93、Canon Tristamによる)。]

野鳥のわなと荒い石の壁に隠された蛇は、彼によく知られていました。彼はまた、シカモア果実の「採集者」または「ドレッサー」でもありました。非常に貧しい人々だけが食べる非常に劣った種類のイチジクであるこの果実は、それが適切に膨潤して熟すことができるようにするために、その目的のために特別な器具で成長のある段階で怖がらせる必要があります。アモスが使用する人物の多くは、彼の初期の人生で彼によく知られているかもしれない、または自然の熱心な観察者として、彼がサマリアの平原で予言したときに彼を襲ったかもしれない穏やかな低地から取られています。彼は樫の木と杉、ブドウの木とイチジクの木とオリーブの木、庭、耕作者、種まき、刈り取り機、そして束の重さで押し下げられたカートについて話します。

地震。 アモスは、ジョエルの言葉を引用することによって彼の予言を開きます、「主はシオンから咆哮し、エルサレムから彼の声を発します」[1:2ジョエル3:16]。彼は前の節で、彼の予言は「地震の2年前に」発せられたと私たちに語っています。ジョエルはまた、「天と地は揺れるでしょう」と言っています。バビロン捕囚全体が介入したにもかかわらず、よく覚えられている出来事として、ゼカリヤが約300年後にそれについて語ったことは、非常に深刻なことの1つであったに違いありません(ゼカ14:5)。ヘブライ語 ラアッシュ 英語の単語を示唆している クラッシュ、「墜落の2年前」ウォーラー博士は、アモスに関する彼の小さな本の中で、来たるべき大惨事についての預言者の説明がどれほど完璧にイベントに適合したかを示していますが、おそらくアモスが予言したとき、彼はそれが彼が説明していた地震。二度(アモス8:8 9:5、R.V。)、「土地は完全に洪水のように上昇し、エジプトの洪水として再び沈む」と読みました。これは最もひどい地震です。 「アモスでの地震の広範な影響が、第1章と第2章で7回繰り返された条項によって文字通り示されている場合、「私は宮殿をむさぼり食う火を送ります」、そして衝撃はタイラスからガザに広がったに違いありません。地中海の海岸と、ヨルダンの東にあるアンモンの子供たちのダマスカスからラバまで。ヨルダンのベッド全体が火山性であると言われています。つまり、地下の力がそこにあり、創造主がそれらを機能させることを選択した場合に利用可能です。」[アモス、Chasによる。 H. Waller、D.D。]火災は、ほとんどの場合、激しい地震の後に発生します。

地震に照らしてアモスを読むと、彼が予言したさまざまなことを説明することができます。本全体の火事。 「海の水が地の表面に注がれた」(5:8)。 「1つの家に10人の男性が残っている場合、彼らは死ぬ」(6:9)。 「彼は大きな家を破れ、小さな家を裂け目で撃ち殺すでしょう」(6:11)。 「土地は震えませんか?」(8:8)。 「ドアのまぐさを打ち、支柱が揺れるようにします」(9:1)。 「彼はその土地に触れ、それは溶けるだろう」(9:5)。

しかし、彼の言葉の最初の成就の背後で、地震では、アッシリア人のひどい侵入があり、人々は捕らえられました(5:27 6:14)。そして、このすべての背後にある「主の日」、「イスラエルよ、あなたの神に会う準備をしなさい」(4:12)。

国家に関する判決。 アモスは、ダマスカス(シリア)、ガザ(フィリスティア)、タイラス(フェニキア)、エドム、アンモン、モアブの6つの周辺国に対する主の裁きを宣言することにより、イスラエルへのメッセージへの道を開きます[1:3-2:3]。それから彼は家に近づき、ユダ(2:4,5)、イスラエル自身(2:6-16)、そして最後に国全体(3:1,2)に対して裁きを宣告します。

人々は[預言者の]権威に疑問を呈したように思われます。彼は一連の7つの質問を続けて、主が彼に秘密を明かしたことを示し、それゆえに彼は預言以外のことはできないからです(3:3- 8)。

彼はイスラエルの罪をホセアよりも詳細に非難し、特に不注意な安らぎと贅沢、貧しい人々の抑圧、恐喝と嘘と不正行為が蔓延し、崇拝における完全な偽善にこだわっています。主は、主の裁きに従わなかったことを人々に嘆き悲しみ、「あなたがたはわたしに戻らなかった、と主は言われる」、そして新たな招き、「わたしを求めて生きなさい」と言われた。 4-6]

  • 最初にイナゴ、次に火、彼の執り成しに応じて判断が削除されます[7:1-6]。
  • 第三に、下げ振り。この最後からの救出の希望はありませんでした。主は言われた、「私はもう彼らのそばを通り過ぎることはない」[7:7-9cp。イザ28:14-18]。この無条件の裁きの宣告は、ベテルの祭司アマジヤのくすぶる敵意を炎上させ、彼は預言者を王に非難し、「この国は彼の言葉に耐えられない」と言った。彼らは国を揺るがした。同時に、彼はアモスにユダの地に逃げてそこで預言するように促しましたが、ここでは王の宮廷ではありませんでした。アモスは恐れることなく主の呼びかけについて語った。「わたしは預言者ではなく、預言者の息子でもありませんでしたが、群​​れを追いながら主はわたしを連れて行き、「行って、わたしの民イスラエルに預言してください」と言われました。 ]。それから彼はアマジヤに主の裁きを宣告し、中断に関係なく残りのビジョンの説明を進めました。
  • 4番目のビジョンは、最後のバスケットである夏の果物のバスケットでした。 「わたしの民は終わりを告げました。」預言者は、罪を犯した国が裁きに熟しているのを見ました[第8章]。
  • 5番目のビジョン[第9章]は、祭壇の上に立っている主ご自身のビジョンであり[*]、ダビデの家の倒れた幕屋の回復の栄光の約束、その最大の屈辱の瞬間。この箇所[9:11,12]は、使徒15:15-17でジェームズによって引用されており、異邦人の信者の集まりと、同時にダビデの家への神の恵みに適用されています。異邦人も同様に達成されます。 [*「祭壇の上に立つ主」に関する注記:
    1. 「主(アドナイ)の立場は重要です。祭壇は、犠牲を挟んで裁きが下されるため、慈悲を正しく語っていますが、祭壇と犠牲が軽蔑されると、祭壇は裁きの場になります。 cp。ヨハネ12:31 "[ScofRB]
    2. アモスは主に、別の祭壇を設置し(例:アモス8:14)、「ダビデの幕屋」(9:11)を拒否したイスラエルの北王国に宛てられているため、彼らの祭壇は誤った希望を示し、神の裁きの下で、その始まりから。主は国を厳しく裁かなければなりませんが、主の備えの恵みの座に頼る人々のために、主の回復の約束は残っていました(ヘブ2:17)。

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この聖書の本をもう一度簡単に見るには、
Paul VanGorderによるOTReflections ofChristの関連する章を参照してください。


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