キリスト教世界からヨーロッパへ:大陸がどのようにアイデンティティを獲得したか

キリスト教世界からヨーロッパへ:大陸がどのようにアイデンティティを獲得したか

ヨーロッパの歴史を徐々に緊密な連合の物語と見なしたくなります。これは、ブレグジットをもたらしたナショナリズムのポピュリズムの勢力と大陸全体の極右政党の成長によって今や危うくされている進化です。実際には、話はそれほどきちんとしたものではありません–そしてヨーロッパの意味は常に議論されてきました。

例として16世紀を取り上げます。当時、アイデアとしてのヨーロッパとアイデンティティのマーカーはより顕著になりました。 1623年までに、英国の哲学者フランシスベーコンが「私たちヨーロッパ人」を指すことができるようになり、大陸は女王として描かれました。

女王としてのヨーロッパ、1570年。 ウィキメディアコモンズ経由。

ルネッサンスの文化的運動は、ギリシャの女神エウローペーの名前に由来する可能性のある「ヨーロッパ」という言葉を含む、古典的なものすべてに熱狂を引き起こしました。同時に、1492年にクリストファーコロンブスが南北アメリカに上陸した後の発見の航海は、世界全体についてのより深い知識につながりました。これに伴い、ヨーロッパとヨーロッパ人を異なるものにしたと思われる「私たち」と「彼ら」の感覚がそれに対応して深まりました。

大陸中の人々とのこの同一性は、1453年のコンスタンティノープル陥落後のオスマン帝国の西方への前進によっても促進されました。教会の改革とその後の崩壊は、アイデンティティの統一バッジとしてのキリスト教の考えを弱めました。この成長する集合的な感情を明確にすることができました。

女神エウローペー

少し使われた言葉

しかし、当時の主要な思想家の中には、「ヨーロッパ」という言葉をめったに使用しない人もいました。この用語は、作家ウィリアムシェイクスピアの作品に10回しか登場しませんでした。そこでは、特定の地理的意味ではなく、修辞的な誇張のために使用されていました。劇中、フランスの領事館ヘンリーVは、オルレアン公に彼の馬が「ヨーロッパで最高の馬」であることを保証します。そしてヘンリー6世、パート1で、ベッドフォード公爵は彼の兵士の「血なまぐさい行為はすべてのヨーロッパを震撼させる」と約束します。

シェイクスピアの10の発話のうち3つは、コミックの誇張の達人であるフォルスタッフのものであることがわかります。ヘンリー6世、パートIIで、彼は次のように述べています。これらは、偉大な文明としてのヨーロッパの文化的一体感をかき立てるものではありません。シェイクスピアが使用した「ヨーロッパ」という言葉は、広大な意味を超えた意味がありません。

フランスの作家ミシェル・ド・モンテーニュ。 ウィキメディアコモンズ

この用語は、フランスの哲学者ミシェル・ド・モンテーニュの執筆ではさらに少なくなりました。彼のエッセイを構成する177の章に1回だけです。モンテーニュはこの言葉を地理的な目印として使用しました。アトランティスの神話を思い起こして、彼はその島の王たちが「トスカーナまでヨーロッパに支配を広げている」と書いています。不思議なことに、ヨーロッパという用語のこの唯一の例は、モンテーニュがブラジルのトゥピナンバの人々の習慣について書いた新世界、カニバリズムについてのエッセイに登場しました。彼はそれらを彼が「私たち」と呼ぶものと対比させたが、これらの比較ではヨーロッパという言葉を使用しなかった。

争われた概念

しかし、彼の同時代人はそうします。南アメリカにも旅したフランシスコ会の修道士アンドレ・テヴェは、スペインによる新世界の征服について熱心に書いています。「町、城、都市、村、家、司教区、州、その他すべての生活様式があります。あなたはそれが別のヨーロッパだったと思う」と述べた。 Thevetは、彼が「私たちのヨーロッパ」と呼んだものの優位性を擁護しました。

モンテーニュははるかに懐疑的でした。「私たちはこれらの人々を理性の規則に関して野蛮と呼ぶかもしれませんが、あらゆる種類の野蛮さが彼らを超える私たち自身に関してはそうではありません。」 Thevetがヨーロッパを輸出される文化モデルと見なしたところ、Montaigneは新世界での帝国建設を非難しました。 Montaigneは、「私たち」、「私たち」、「私たち自身」に言及することで、スペイン語とポルトガル語との親近感を表現しましたが、Thevetのように、彼はこのコミュニティをヨーロッパと名付けませんでした。

一部の人々は、集団的アイデンティティを明確にするために「キリスト教世界」というラベルを好み続けました。しかし、他の人々は、そのような包括的な帰属の概念に固執していませんでした。ブラジルに旅行したカルヴァン主義の牧師であるジャン・ド・レリーは、「キリスト教世界」という言葉を使用せず、文化的ではなく地理的な意味で「ヨーロッパ」を控えめに使用しました。レリーはフランスの宗教戦争中にカトリック教徒の手にかかって苦しみ、彼らとの親和性を感じませんでした。彼の忠誠ははるかに小さかった–カルヴァン主義とフランスへ。

今日と同じように、16世紀にはヨーロッパの意味は単純ではありませんでした。それは、この言葉を地理的領域以上のものとして使用した人々とそうでない人々の間で争われました–大陸を統一の文化的考えとして見た人々と、共同体と帰属意識がはるかに小さかった人々の間で。


ヨーロッパ:教皇ベネディクト16世の考え方とは何ですか?

来週のリスボン条約に関するアイルランドの国民投票に先立ち、イエズス会の神学者ジェームズ・コーケリーは、教皇ベネディクト16世とヨハネパウロ2世のヨーロッパに関する見解を示し、彼らのビジョンが欧州連合の発展にどのように役立つかを考察します。ヨーロッパはどのようにしてキリスト教のルーツから離れてきましたか。また、大陸の未来は、「信仰と理性の相互秩序に基づいた、さまざまな人々が一緒にいる方法」としてのアイデンティティの再発見に依存しているのはなぜですか。

アイルランドが2009年10月2日にリスボン条約で2回目の投票を行う準備をしているので、現在の教皇のヨーロッパのビジョンに焦点を合わせるのは奇妙に思えるかもしれません。結局のところ、彼の見解は本質的に宗教的ではなく、アイルランドのリスボンに対する懸念は、主に、経済的、社会的、政治的ではないのでしょうか。一見、これが当てはまるように見えるかもしれませんが、よく見ると、アイルランドの人々は、リスボン条約が関連している、または関連していると認識されている非常に幅広い問題に懸念を抱いていることが明らかになります。そして教皇は、欧州連合の成長と発展を観察し、EUの進歩の根底にある人類の原則とビジョン、そしてこれらがヨーロッパ大陸の宗教的および文化的遺産とどのように関連しているかに関心を持っています。全体として。教皇は、現在の教皇だけでなく、ヨーロッパに牧歌的な関心を持っています。したがって、教皇は、ヨーロッパが人々に提示する価値観、自由、機会、可能性、課題に関心を持っています。確かに、ベネディクト16世のヨーロッパのビジョンに立ち向かう前に、1978年から2005年までの四半世紀以上にわたって教皇のシーンを支配していた前任者のヨハネパウロ2世が取ったヨーロッパへのアプローチを振り返ることは有益です。 。

ヨハネパウロ2世が考案したヨーロッパ

ヨハネパウロ2世は、史上初のスラブ教皇であり、455年ぶりの非イタリア教皇でした。彼は西ヨーロッパ人ではありませんでしたが、彼がヨーロッパ人であることは間違いありませんでした。教皇としての彼の初期の頃、彼は彼の国が共産主義の支配の束縛を捨てるのを見ました。彼の最後の年に、彼はポーランドが欧州連合の加盟国を獲得するのを見ました。 1987年5月にフランスの尖塔でジョンポール2世は、それらの初期の頃(ソビエト圏はまだほぼ無傷であったが、その運命はますます明白になった)、地理的にヨーロッパ大陸を大西洋からウラル '。[1]しかし、彼は、1979年に教皇になってからわずか数か月後に欧州議会議員に演説したとき、すでに以前にそれを知らせていました。そして、1988年に再び演説したとき、彼はヨーロッパを 西洋 ヨーロッパ、そして確かにその際に欧州議会に代表された国々だけでなく、ヨーロッパは東部の州も含むと見なし、それらの州を欧州経済共同体のメンバーシップへの正当で価値のある志願者と見なしました(それはまだだったので)その時に呼び出されます)。ヨハネパウロ2世に耳を傾けていた欧州議会の議員が、ヨーロッパを政治的および経済的観点から、多かれ少なかれそれを構成する加盟国によって本質的に構成される法的実体として考える傾向がある場合、教皇は次のことを明らかにしました。彼はヨーロッパをより広い地理的観点からだけでなく、はるかに広い歴史的および文化的側面からも考えていました。

1988年の欧州議会でのスピーチで、ヨハネパウロ2世はスラブ人を「私たちの共通のヨーロッパの祖国の他の「肺」」と呼び、ヨーロッパが「いつの日かそれがあった次元にまで及ぶかもしれない」という希望を表明しました。地理によって与えられ、さらに歴史によって与えられます。」[2]これらの言葉から、彼にとって、ヨーロッパについて話すことは、(比較的最近の創造物としての)欧州連合よりも遅れるか、より深くなることであったことは明らかです。歴史的、文化的、宗教的にそれ自体を際立たせているものに。言い換えれば、教皇の主な関心事は、ヨーロッパの全体的なアイデンティティ、ヨーロッパの歴史的および文化的遺産全体でした。

これは、彼の教皇の冒頭で彼が母国のポーランドの司教たちに宛てた発言からすでに明らかでした。彼は、ヨーロッパは依然としてその基本的な統一を追求する必要があり、そうするためにキリスト教に目を向けなければならなかったと述べた。彼の言葉には次のようなものが含まれていました。「キリスト教はヨーロッパの精神的統一の形成に新たにコミットしなければなりません。経済的および政治的理由だけでは十分ではありません。私たちは倫理的な理由にもっと深く踏み込む必要があります。」[3]これらの言葉は、ヨーロッパをテーマにした現在の教皇ベネディクト16世の思想への容易な架け橋を形成します。彼もまた、ヨーロッパのアイデンティティ、つまりそれが置かれている文化的および精神的基盤に焦点を当てており、ヨーロッパが何であるかを明確にしようとしているからです。国民の未来への貢献が期待できることを引き出すために。

ジョセフ・ラッツィンガー/ベネディクト16世によって考案されたヨーロッパ[4]

ヨーロッパのジョセフ・ラッツィンガーは、「地理的にきちんと理解できる大陸ではなく、文化的、歴史的概念である」と書いています。[5]それを単に経済的、政治的、または法的なコミュニティと考えるのは誤りです。 「それは、その市民にとって、生活空間全体、信仰と理性の相互秩序に基づいた異なる人々によって一緒にいる方法を構成します。」[6]それは正確には何ですか?さて、ヨーロッパは、ラッツィンガーの見解では、ギリシャ(またローマ)の思想から来た理性の遺産とキリスト教の信仰の出会いを通して生まれました。信仰が哲学的な理由と理性に向けられるようになったこの出会いは、神への信仰(そしてキリスト教の道徳的価値観)への係留を発見し、生活の基盤、文化的精神的基盤を提供しました。何かが本物のヨーロッパ人と見なされるかどうかを判断するための基準。[7]この信仰と理性の相互秩序は、ヨーロッパのアイデンティティの独特の特徴を表しており、ラッツィンガーは、それぞれが独自の方法でそれを具現化すると言われている4つの遺産、つまりギリシャの遺産、キリスト教の東の遺産、ラテンの遺産を検討することによって識別されます。西と現代の遺産。

これらをここで詳細に調べることはできません-いずれにせよ、これはすでに他の場所で行われています[8]-しかし、2番目のキリスト教東方の遺産(つまり、初期キリスト教の遺産)がどのように生まれ繁栄したかについてのラッツィンガーの図解が表現されています、美しく、使徒言行録(使徒言行録16:9)からの新約聖書のテキストについて彼が言っていることの中で、マケドニア人はパウロにこう言っています:「マケドニアに来て私たちを助けてください」。マケドニア人はギリシャの合理性の精神を体現しており、パウロは初期キリスト教の信仰を具現化しており、ここで2人は実りある関係に引き込まれています。これを反映して、ラッツィンガーは次のように指摘しています。「キリスト教は、イスラエルの信仰とギリシャの精神との間でイエス・キリストによって媒介された統合です。」[9]そして彼は、ヨーロッパがこの同じ統合と密接に結びついている(そしてそれ以外では考えられない)と見ています:

ヨーロッパは、それ自体がイスラエルの遺産を運ぶキリスト教の信仰によってヨーロッパになりましたが、同時にギリシャとローマの精神の最高のものをそれ自体に吸収しました。[10]

ジョセフ・ラッツィンガーは、キリスト教の直接の起源が西ではなく東にあることを知っています。それにもかかわらず、彼は、キリスト教東方の信仰がギリシャ(およびローマ)西部の合理性に遭遇したときに起こったことは、「文化的摂理」と呼ばれるものであり、キリスト教が独特の表現を獲得し、ヨーロッパが独特のアイデンティティを獲得することを可能にしたと確信しています。大切にするのはそれの義務です。ここで、ラッツィンガー/ベネディクト16世とヨハネパウロ2世の考えは、後者が彼の回勅で書いたことを示唆するほど近づいています Fides et Ratio 確かに、彼の(当時の)信仰の教義のための会衆の首長、ラッツィンガー枢機卿の影響に何かを負っています。ヨハネパウロ2世は言った:

。初めて偉大な文化に従事する際に、教会は彼女がギリシャラテン思想の世界での彼女のインカルチュレーションから得たものを放棄することはできません。この遺産を拒絶することは、彼の教会を時間と歴史の道に導く神の摂理的な計画を否定することになるでしょう。[11]

ラッツィンガーは今日、ヨーロッパについて悩んでいます。 もっている その本物の遺産を拒否しました。 1979年に自国の司教たちに語ったヨハネパウロ2世のように(先に引用)、ラッツィンガーはキリスト教にも目を向け、ヨーロッパに必要な精神的統一を提供し、今日では遺産を放棄することでこの任務に失敗していると考えています。それが設立された信仰と理由の相互秩序の。現在のヨーロッパは、真の自己を持って窮地に立たされていない大陸です。[12]それは、理性を信仰に向けるその遺産を放棄し、啓蒙主義さえも裏切る理性の根本的な概念を受け入れ、コンパスやガイドなしで理性(そして人間の自由)を残しました。言い換えれば、これからお見せするように、ヨーロッパは、信仰と理性の相互秩序を特徴とするキリスト教文化を、両者の根本的な分離を特徴とする完全に世俗的な文化に置き換えました。これはヨーロッパの破壊をもたらします。

今日のヨーロッパ:そのルーツと接触していない大陸

ジョセフ・ラッツィンガーは、2004年1月19日の夜のフォーラムで、哲学者ユルゲン・ハーバーマスと一緒にババリアのカトリックアカデミーで、今日「西洋の2つの偉大な文化、つまりキリスト教信仰の文化と[13]どちらも普遍的ではありませんが、それぞれが独自の方法で世界中のさまざまな文化に貢献しています。それぞれがキリスト教に根ざしており、最初はキリスト教の伝統の本物の表現であり、2番目はその出発点がキリスト教ヨーロッパであるにもかかわらず、それからの逸脱です。第一に、信仰と理性、宗教と法の相互秩序が維持され、第二に、理性のために完全な自律性を主張し、信仰を完全に人生の限界に委ねる信仰からの根本的な断絶があります。前者はヨーロッパの遺産の重要な要素を保持しており、その4番目の遺産、特にジョセフ・ラッツィンガーは次のように列挙しています。「国家と教会の相対的な分離、良心の自由、人権、および理由」[14](「独立」は「完全に自律的」を意味するものではありません)。後者は、ヨーロッパのキリスト教の遺産とは正反対の方法で啓蒙主義の原則を根本的に変え、基本的に、現在の啓蒙主義後、実際にはヨーロッパ後の、神について沈黙している文化を生み出します。

神が完全に否定されているかどうか、または神の存在が証明できない、不確実であると判断されているかどうかにかかわらず、神を公共の意識から除外し、したがって、いずれにせよ公共の生活に無関係なものとして、主観的な選択の領域に追いやられます。

神とキリスト教の信仰の声を公の生活から排除することは、一見、多文化主義への開放性とヨーロッパの多くの非キリスト教徒の宗教的伝統に対する大きな寛容を表現しているように見えます。しかし、ラッツィンガーは、たとえばイスラム教徒や他の信者がヨーロッパのように神と神のものを公の生活から排除しようと試みていないので、それは彼らに衝撃を与えると考えています(試みられた欧州憲法草案で神に言及​​することに関する議論を思い出してください)数年前)。[16]理性を信仰から完全に分離し、ヨーロッパのキリスト教の道徳的伝統に対する責任から人間の自由を行使することは、一見、主要な解放を構成するように見えますが、それはどのような理由と自由を残しますか?人間の理性と自由がそれ自体で最高の価値になり、人間が彼ら自身の思考と彼ら自身の行動の調停者の唯一の尺度になり、彼らを導くためのより大きな真実や良いものがない場合、それらを導くまたは方向付けるものは何もない場合、これから何が生じるかは理性と自由の狭まりであり、前者は純粋に科学的で前向きな実験的理由に、後者は純粋な形の自由に、内容がなく、 欠席:制約の欠如、関係の結びつきなど。根本的に望まれる解放の名の下に実行されるこの理性と自由の制限は、その建築家が明らかに意図したものとは正反対のことを達成します。彼らが人類の偉大な宗教的伝統に加わったときのみ-ラッツィンガーはしばしばキリスト教の遺産よりも広い範囲にキャンバスを広げます-彼らは深いところに出すスペースを見つけ、質問を投げかけ、私たちの人類の深さに対応する方向を見極めます。

最近ヨーロッパで発展した急進的で啓蒙後のヨーロッパ後の文化は、法律の制定と自由の形成においてそれが答えられる基準や基準を受け入れていません。それでも、多元的民主主義は、完全に自己参照的で、実際には相対論的であるはずがないが、彼らが支持する価値観の基盤として、たとえば、すべての市民のための崇拝の自由、非相対論的である必要があることは長い間明らかでした。自分自身を超えて見つけなければならない標準または尺度。ラッツィンガーは、ヨーロッパの4番目の、つまり啓蒙主義の遺産は、これを見るだけでなく支持しているため、「国家と教会の実りある二元論」を可能にし、基本的なキリスト教の人道的価値観と並行して、とりわけ多元的民主主義を支持していると考えています。ヨーロッパでは、独自の非相対論的カーネルに基づいて構築されています。」[17]

したがって、ジョセフ・ラッツィンガーは、過去の何かに戻ることではなく、ヨーロッパ人として、私たちを離れる信仰からの理由の完全な分離を拒否する私たちの本物の遺産に基づく文化を一緒に構築することを求めていますそうすることから生じる理性と宗教の側の病状の餌食になります。彼は代わりに提案をします。啓蒙以前の宗教と宗教的権威の支配が啓蒙思想家を導いたことを認識し、当然のことながら、「神が存在しないかのように」進んだ理性の行使を提案した(etsi Deus non daretur)、彼は、世俗の支配とヨーロッパのキリスト教のルーツの脇に置かれた時代に、ヨーロッパ人が「神が存在するかのように」再び生きるべきであるほど最高であると提案します(etsi Deus daretur)。そして彼らは、キリスト教ヨーロッパの遺産の本質的な核心である信仰と理性の相互秩序に自信を持って、この大陸の人道的な未来の構築に貢献するよう努めるべきです(そしてそこからそのようなプロジェクトは依然として期待され必要です)。[18 ]ここで、アイルランドに対するこれらの反省とリスボン条約への投票の関連性が明らかになり始めます。アイルランドもまた、独自の上昇し、しばしば厳しい世俗主義を持ち、その選択を導くことができるヨーロッパの精神的基盤を想像力豊かな方法で回復する必要があるからです。そして、国民が自国とヨーロッパのために、自分たちの単なる利益を超えて正しい政治的行動の基準を提供する非相対論的基準に従って、本当に公正で良い未来を築くのを助けます。

結論:アイルランドとリスボン第2ラウンドはどうですか?

彼自身によると、「現在のヨーロッパと世界の状況を背景にした正しい政治的行動の基準」を考えることは、ジョセフ・ラッツィンガーのその後のヨーロッパに関する著作の主な関心事でした。彼の以前のエッセイでは、彼の焦点はヨーロッパのアイデンティティにありました。実際、この2つは一致しています。信仰と理由の統合としてのヨーロッパのアイデンティティは、その建築家を指し示しています。これには、EUの形成に責任を持つ人々も含まれます。キリスト教の道徳的遺産と声を国民の意識に戻すことの重要性に向けて神へのキリスト教の信仰の。

最近のリスボンへのNO投票で研究が重要であることが示された問題は、軍事的中立性と家族の防衛責任、教育、そして生存権問題の課税と社会政策、そして労働者の権利でした。これらはすべて倫理的側面を持っており、道徳的基準をもたらす必要があります。すべての宗教的伝統の人々、そして時には誰もいない人々は、そのような質問に耐えるために人類の偉大な倫理的および宗教的伝統から基準と視点をもたらすことの重要性を認識しています。これを否定します。教皇が彼らの見解を支持することは期待できず、実際、ベネディクト16世とヨハネパウロ2世は彼らに激しく反対しています。代わりに、ジョセフ・ラッツィンガー/ベネディクト16世は、神が そこで、そしてそのために自己を空にする神によって語られるすべてを超えて愛されている人類のキリスト教のビジョンは、私たちが一緒に生活することについて下す決定のガイドとオリエンテーションとして機能するべきです。

教皇ベネディクトは人々に伝えません リスボン条約について決定することは(彼が全体的な意味でヨーロッパ統合を支持することは十分に明らかであるが)、彼は私たちの決定を行うことに含まれるべきであると彼が考えることを指摘している。他の場所では、統合的な人間開発についての彼の新しい回勅(ベリテートのカリタス)、彼は経済的および社会的問題に関するガイダンスを提供するカトリック社会教説の伝統からの原則を提供します。

リスボンについて何が決定されても、彼はアイルランドとヨーロッパ全土の市民(そして政府に!)に、ヨーロッパのキリスト教のルーツ、つまり人間の尊厳と責任に関するキリスト教のビジョンによって情報を与えられるように言っています。これは、リソースが限られており、最も脆弱な人々に対して特別な義務を負っているコミュニティでこの尊厳を守るときに発生します。ヨーロッパは、人類の未来に貢献することはほとんどなく、歴史的にキリスト教大陸であると見なしている世界の他の地域にも、それ自体の欠点にもかかわらず、それを崇拝する力を持っているということ自体を拒否した場合、 。

James Corkery SJは、ミルタウン研究所の組織神学の准教授です。

この記事はもともとで公開されました ワーキングノート、ダブリンの信仰と正義のためのイエズス会センターのジャーナル。

[1]ジェラルド・マニオン(編)のマイケル・ウォルシュ、「カロル・ウォイティラからヨハネ・パウロ2世へ:人生と時代」を参照。 ヨハネパウロ2世のビジョン:彼の思想と影響力の評価 ミネソタ州カレッジビル:Liturgical Press、2008)、10-28、21。

[3] 同上。、 NS。 20.ウォルシュは、コレクションに掲載されたスピーチ、ヨハネパウロ2世を引用しています。 ポーランドに戻る (ロンドン:コリンズ、1979年)。

[4]ベネディクト16世のヨーロッパに関する著作のほとんどすべては、2005年4月19日に教皇として選出される前からのものであるため(多くがその日以降に再出版されたとしても)、これらのページでは主にジョセフラッツィンガーと呼びます。

[5]ジョセフ・ラッツィンガー、ヨーロッパの今日と明日、英語翻訳、サンフランシスコ:Ignatius Press、2007年、p。 11.11。

[6] James Corkery、S.J。 ジョセフ・ラッツィンガーの神学的アイデア:賢明な注意と正当な希望 (ダブリン:ドミニカ出版物およびニュージャージー州マフア:パウリストプレス、2009年)、p。 117。

[8]ジェームズ・コーケリー、S.J。、「ジョセフ・ラッツィンガーによるヨーロッパのアイデア」を参照してください。 ミルタウン研究31 (1993年春):91-111、93-97ページ、J.Corkery、 ジョセフラッツィンガーの神学的アイデア、pp.110-113。

[9]ジョセフ・ラッツィンガー、 教会、エキュメニズムおよび政治:教会論における新しいエッセイ、英語翻訳、ニューヨーク:クロスロード、1988年、p。 230. J.Corkeryも参照してください。 ジョセフラッツィンガーの神学的アイデア、 NS。 111。

[10]ラッツィンガーのホミリー(1980年9月13日)、「Wahrer Friede und wahre Kultur:Christlicher GlaubeundEuropa」 Christlicher Glaube und Europa. 12説教 (ミュンヘン:PressereferatderErzdiözeseMünchenundFreising)、7〜18ページ、8〜9ページ。

[11]教皇ヨハネパウロ2世、 Fides et Ratio、回勅の手紙、パラ。 72、2009年7月29日にwww.vatican.va/edocs/ENG0216/_PE.HTMでアクセス。TraceyRowland、 ラッツィンガーの信仰:教皇ベネディクト16世の神学 (オックスフォード、英国:オックスフォード大学出版局、2008年)、p。 111。

[12]コルケリー、 op。引用。、pp.113-116。

[13]フォーラムでのラッツィンガーの講演は、「世界をつなぐもの:自由国家の前政治的道徳的基盤」と題され、コレクションで入手可能です。 今日と明日のヨーロッパ、pp。67-81(ここでは、p。79、p。81も参照)、ラッツィンガーのエッセイ「文化の危機におけるヨーロッパ」、セクション1(「今日の対照的な文化に関する考察」)、pp。345-350、特にpp。348f。、in: コミュニオ 32(2005年夏):345-356。

[14]「ヨーロッパ:キリスト教徒に対する義務のある遺産」、p。 232。

[15]ジョセフ・ラッツィンガー、「文化の危機におけるヨーロッパ」、p。 347。

[16] 同上。、pp。348-349も参照J. Corkery、 ジョセフラッツィンガーの神学的アイデア、 NS。 114。

[17] Corkeryを参照してください。 ジョセフラッツィンガーの神学的アイデア、 NS。 113、およびJ.ラッツィンガーのエッセイ「真実とは何ですか?多元的社会における宗教的および倫理的価値の重要性」:ジョセフ枢機卿ラッツィンガー、 激動の時代の価値観 (ニューヨーク:クロスロードとサンフランシスコ:イグナティウスプレス、2006年)、53-72ページ、p。 55.J.


キリスト教のない「キリスト教」ヨーロッパ

(RNS)ヨーロッパのキリスト教徒は生き残るためにキリスト教を必要としますか?

かつて英国からボスポラス海峡にまで広がっていた、深く拡散した宗教文化に対する奇妙な質問が見られるかもしれません。
偉大な大聖堂や修道院に影響を与え、何世紀にもわたって信者で満たされた信仰。

しかし、先月ノルウェーで右翼過激派のアンネシュ・ブレイビクが恐ろしい大暴れで77人を殺害したとき、彼は小説を強調した。
西洋の歴史における発展:ヨーロッパのキリスト教のアイデンティティを促進するための信者と非信者の間の急成長する同盟。

「ヨーロッパのキリスト教世界と十字架は、すべての文化保守主義者が私たちの共通の防衛の下で団結できるシンボルになるでしょう」と、ブレイビクは彼のとりとめのない1,500ページのマニフェストに書いています。 「それは、不可知論者であろうと無神論者であろうと、すべてのヨーロッパ人の団結の象徴として役立つはずです。」

ブレイビク自身が「イエス・キリストと神との個人的な関係」の欠如を考えると、善意のクリスチャンと見なすことができるかどうかは、彼が言ったように、多くの議論のトピックでした。しかし、彼が「文化的、社会的、アイデンティティ、道徳的プラットフォームとしてのキリスト教を」敬虔な信者であったことは疑いの余地がありませんでした。

実際、それは10年以上の間多くの不信者に当てはまりました。

顕著な例の1つは、イタリアのジャーナリスト、オリアーナファラチでした。彼女は、2006年に亡くなる前に、大陸を「ユーラビア」と呼んでいたイスラム教徒の流入に対抗して過ごしました。

ファラチは、キリスト教がヨーロッパにイスラム教に対する文化的および知的防波堤を提供したと考えたため、自分自身を「キリスト教の無神論者」(興味深い言い回し)と表現するのが好きでした。

スコットランド生まれの歴史家で政治的に保守的なニーアル・ファーガソンもいます。彼は自分自身を「不治の無神論者」と呼んでいますが、
キリスト教世界を復活させるための声楽チャンピオン。彼が言うように、西側には過激なイスラム教に対する十分な「宗教的抵抗」がないからです。

(ファーガソンは彼の最新の本「文明:西と残り」を彼の新しいパートナーであるソマリ生まれのオランダの無神論者であり、母国のイスラム教よりもキリスト教の価値を促進してきたアヤーン・ヒルシ・アリに捧げました。)

不信者による現代のキリスト教徒の十字軍は、イスラム教徒の移民への恐れに根ざしている傾向がありますが、ヨーロッパ文化の悪化への懸念と、大陸のかつての世界情勢の中心的な場所への郷愁によっても煽られています。

一部の無神論者にとって、ヨーロッパのアイデンティティを保持することは、啓蒙主義の世俗主義とフランス革命の反聖職者主義にまでさかのぼる教会と非信者の間の長年の敵意を脇に置くのに十分な理由です。

そして、米国の無神論者と信者の間の執拗な狙撃とは異なり、ヨーロッパの非宗教的な保守派は、大陸の宗教指導者、特に教皇ベネディクト16世に準備ができている同盟国を見つけました。

2005年4月に教皇に選出される前でさえ、ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿は、欧州連合の新憲法に大陸のキリスト教遺産を認めさせるためのバチカンの取り組みを主導していましたが、成功しませんでした。彼はまた、イスラム教徒のトルコをEUに入れるという考えを拒否した。 「ヨーロッパは文化的な大陸です。地理的な大陸ではありません」と彼はフランスの雑誌に語った。

教皇として、ベネディクトは最終的にトルコのEU加盟への反対を和らげましたが、ヨーロッパのキリスト教徒は
ヨーロッパ人の間の宗教的信念が衰退したとしても、文化は保護されなければなりません。

2005年8月、ベネディクトは教皇に選出されてからわずか数か月後、ファラチと密かに会いました。
漏れた。イスラム教徒は、1年後、ドイツのレーゲンスブルクで行われた神祇官の論争の的となった演説にさらに腹を立て、イスラム教は暴力を受けやすく、キリスト教ヨーロッパにとって異質であると描写しました。

「西側の「イスラム化」の試みは否定できない」とベネディクトの最も近い補佐官であるモンシニョール・ゲオルグ・ガンズウェインは2007年に述べた。
インタビュー。 「そして、ヨーロッパのアイデンティティに関連する危険は、誤って理解された尊敬の念から無視することはできません。」

「カトリック側はこれをはっきりと見ており、同じように言っている」と彼は付け加えた。

しかし、一部の無神論者もこれを見て、同じように喜んでそう言っています。

キリスト教世界で最も著名な無神論者の擁護者の1人は、イタリアの哲学者で政治家のマルチェロペラです。 2004年に、彼は当時のラッツィンガー枢機卿と一連の講演を行い、イスラム教と道徳的退化の両方と戦うためにヨーロッパでキリスト教のアイデンティティを回復する必要性についての共通の見解を示しました。

その後、ベネディクトはペラの本「なぜ私たちは自分たちをクリスチャンと呼ばなければならないのか」に前向きに書いた。

それは新しい議論ではありません-17世紀のフランスの哲学者ブレーズパスカルは、神の存在を証明できなくても、失うものはなく、得るものはすべてあるので、人々は神が存在するかのように行動すべきであると主張しました。

しかし、更新されたバージョンはいくつかの改宗者を獲得しているようです。昨年3月の画期的な判決で、欧州人権裁判所は、イエスとの十字架は宗教的なものではなく「歴史的および文化的」なシンボルであるため、イタリアは公立学校の教室に十字架を表示し続けることができると裁定しました。

バチカンはその決定を歓迎しましたが、他の人々はコストが高すぎるのではないかと疑問に思いました-文化的形態を維持するために本質的にその意味のコンテナを空にしました。

そして、空の容器は、外側がどんなに魅力的であっても、内側にあらゆる種類の信念で満たすことができます。


ヨーロッパの大げさな死

フィリップジェンキンスは違うように頼みます。しかし、最初に彼の反対を促す議論について一言。何年にもわたって、First Thingsは、ヨーロッパは死にゆく大陸であるという説にかなりの注意を向けてきました。デビッド・ハートのすばらしい言い回しでは、ヨーロッパは「形而上学的な退屈」で死にかけています。私たちは、ヨーロッパがおそらく不可逆的に、 &#147ユーラビアへの道-遅くとも1世紀。 。 。 。ヨーロッパはアラブ西部のマグレブの一部になります。&#148

その後、ジョージ・ヴァイゲル&#147ヨーロッパ&#8217s問題&rdquoと私たち&#148(2004年2月)があり、後に彼の影響力のある本に拡大されました キューブと大聖堂 、彼は私たちに、ムアッジンがローマの聖ペテロの中央ロッジアから祈りに忠実な人々を召喚し、ノートルダムがセーヌの偉大な場所でアヤソフィアに変身するという「ヨーロッパ」の見通しを想像するように求めています。キリスト教の教会はイスラム博物館になります。&#148中東フォーラムのダニエルパイプスは次のように書いています。 国益 ヨーロッパは3つの選択肢に直面しており、そのうちの2つは非常に厳しいものです。イスラム教徒の人口の平和的統合、移民政策の逆転、イスラム教徒の追放のための残忍なキャンペーン、またはヨーロッパのイスラムによる乗っ取りです。そして、マーク・ステインがいます アメリカだけ 、買収はすでに止められないと言う人。 Bat Y&#8217eor、Bernard Lewis、George Weigel、Daniel Pipes、Mark Steyn&rdquoは、さまざまなレベルの奨学金と抑制を備えており、ヨーロッパの快適さをほとんどまたはまったく示唆していません。他の著者をリストに追加することができます。ローレンスライト 倒壊する巨塔 、メラニーフィリップス Londonistan 、ブルース・バワー ヨーロッパが眠っている間 、イアン・ブルマ アムステルダムでの殺人 、そして、またはそう思われる、ヨーロッパの末期症状の厳しい新しい本の長さの診断は、ほぼ隔週です。

フィリップジェンキンスを入力してください 神の大陸:キリスト教、イスラム教、ヨーロッパの宗教的危機 。これは、グローバルな視点で宗教を調査する彼の野心的な三部作の第3巻です。ありました 次のキリスト教:グローバルキリスト教の到来 、 に続く キリスト教の新しい顔:南北問題で聖書を信じる 、2007年1月号に掲載された2006年エラスムスレクチャーの主題でした。の 神の大陸 、ジェンキンスは、ヨーロッパの将来についての過度に陰気な、さらには警戒心の強い分析として彼が見ているものに対抗しようとしています。

ジェンキンスに期待するようになったように、 神の大陸 情報がぎっしり詰まっています。彼は彼の主題に関連するほとんどすべてを読んだようです。彼は多くの部分の議論です。たとえば、「キリスト教とイスラム教はどちらも、ヨーロッパの世俗的な文化的雰囲気の中で、身近な歴史的形態のようなもので生き残るのに真の困難に直面しています。」どちらも、社会学者のピーターバーガーが「ユーロセキュラリティ」と呼ぶものに適応する必要があります。そして実際、どちらもまさにそれを行っています。経済的には、ヨーロッパは、特に高齢化する先住民の福祉国家を支援するために、引き続き多数の移民を必要としています。移民は主にイスラム教徒であり、出生率は高く、母国でははるかに高いものの、ヨーロッパの第2世代および第3世代の移民の割合は低下しています。

しかし、人口変動についての警戒は古い話です。ジェンキンスは次のように書いています。&#1471世紀前、ヨーロッパの思想家たちは、人口の減少が部外者やより少ない品種に未来を残す恐れがあるため、人口の人種的退化について深く不安を感じていました。イスラム教がキリスト教ヨーロッパを圧倒するという予言も長い歴史があり、その予測には重いイデオロギーの課題があります。多くの人が予測していたほどひどい。

国家は大きな少数派を扱うことができる、と彼は指摘します。たとえば、アフリカ系アメリカ人、ラテンアメリカ人、アジア人をマイノリティとして数えると、今日の米国の人口の30%はマイノリティであり、2050年までにはおそらく50%になるでしょう。今日のフランスの8〜10%はイスラム教徒であり、その数字はヨーロッパ全体をとると約5%です。さらに、イスラム教徒の3分の1以上は移民ではなく、ブルガリア、アルバニア、旧ユーゴスラビアなどの国々の老舗人口です。そしてまた、多くのイスラム教徒の若者は、キリスト教徒の若者と同じくらい急速に世俗化しています。

ジェンキンスはアメリカの経験と頻繁に比較しています。&#147振り返ってみると、アメリカのカトリック教徒の同化は避けられないと考えていますが、1920年代または1930年代には信じられないほどのように見え、ヨーロッパのイスラム教徒が数十年は彼らの古い株の隣人の価値の多くを共有します。アメリカの統合に関する数十年にわたる物語は、はるかに短い期間で少数民族を統合できなかったと主張するヨーロッパの現代の嘆きについて、かなり異なる見方を示しています。公正な比較をしましょう。たとえば、1925年に米国は同化をどれだけうまくやっていたのでしょうか。&#148

彼は、それがおそらくヨーロッパにとって「でこぼこした乗り物」になるだろうと認めています。イスラム教徒が自分たちを主にイスラム教徒として識別し続けるかどうかに大きく依存します。 &#147貧しい人々や恵まれない人々が彼らの状態を彼らの宗教的アイデンティティに結びつけるようになった場合&rdquoif若い、貧しい、そしてイスラム教徒は、古くて裕福な、そしてキリスト教徒のヨーロッパがまったく異なった、はるかに暗い未来に直面するでしょう。確かに、ヨーロッパは、ユダヤ人の運命を目の当たりにして、マイノリティとは非常に異なる歴史的経験を持っています。 (彼は何百万もの根本的に同化されていないジプシーについては言及していません。)今日、ユダヤ人はヨーロッパの人口の約0.25%であり、さらに減少する可能性があります。確かに、現在20万人を超えるドイツのユダヤ人の数は増加していますが、それはロシアからの移民の結果です。

ジェンキンスはヨーロッパでのキリスト教の推定上の死に多くの注意を向け、あちこちで更新の証拠を強調し、時には新しい国際運動(しばしばカトリック)によって引き起こされ、イギリスでいくつかの「メガチャーチ」を生み出しました。それでも、一般的で劇的な制度の衰退と、ヨーロッパのキリスト教の歴史からの広範な疎外感については疑いの余地がありません。 &#147しかし、制度上の弱さ&#148彼は書いています、&#147は必ずしも完全な宗教的無関心と同じではなく、すべての厳しい統計の中で、いくつかの驚くべき生命の兆候があります。結局のところ、ヨーロッパのキリスト教徒は世俗的な環境での生活の中で最も長い経験を持っており、少なくともキリスト教世界の古い仮定から遠く離れた宗教的構造を進化させることに成功しようとする人もいます。広く行き渡っている仮定に反して、イスラム教の台頭はイデオロギー的または宗教的な空白に拡大することはありません。&#148

ジェンキンスは、ポーランドのカトリックの活力と、中央および東ヨーロッパからの移民によって引き起こされた西ヨーロッパとイギリスの宗教的若返りに非常に感銘を受けています。 &#147世界的な機会を認識して、ポーランドの教区と神学校は司祭を大量に輸出しており、英国やアイルランドを福音化するために必要な英語を彼らに教えることに特別なポイントを置いています。 21世紀のポーランドは、アイルランドが1世紀前に行った世界的なカトリック教会での役割を果たす準備ができているようです。&#148

一般的に、ヨーロッパは必ずしも見た目ほど世俗的ではありません。ここで彼はグレース・デイビーらの研究を利用して、ヨーロッパの現象は「所属せずに信じる」ものの1つであるという効果をもたらします。同時に、ジェンキンスは、調査研究からあまり快適さを引き出すべきではないことを知っています。ヨーロッパ人はまだキリスト教徒のままです。 &#147「潜在的な信仰」のこのような証拠は、文化的記憶が何十年も生き残ることができるかが明確でないため、必ずしも長期的にはキリスト教徒に慰めを与えるとは限りません。制度的構造が自由落下した後、残りのキリスト教は一世代かそこらで合理的な健康状態にあるかもしれませんが、30年または40年の状況は非常に異なる可能性があります。私たちは現在、積極的な所属から完全な無関心への道のりで、宗教的衰退の過渡期のみを見ているかもしれません。それでも、キリスト教の突然の衰退の状況は、当初の見た目よりも複雑です。&#148ジェンキンスは、ヨーロッパの死の予言者に直接異議を唱えることもありますが、状況は彼らが示唆するよりも複雑であると主張するだけです。

ヨーロッパ社会のリーダーシップを示すエリート主義によって、見方も歪められていると彼は言う。これは、キリスト教の衰退の認識に関して特に当てはまります。 &#147宗教に関する公式の&#145European&#8217の見解と類似点を描くには、すべてのメディアが社会的に自由な価値観を反映している米国を想像する必要があります。 ニューヨーク・タイムズ , ワシントンポスト 、 また ボストングローブ 、そして保守的またはカリスマ的な宗教的表現のほとんどの形態は、軽蔑ではないにしても、困惑して迎えられました。米国はヨーロッパよりもはるかに活発な宗教的慣習を持っていますが、その非常に多様なメディアにより、実際に起こっている宗教生活を見る手段もはるかに優れています。世俗化のイデオロギー的支持者であるヨーロッパ人によるヨーロッパの世俗化について述べた。

ジェンキンスは、キリスト教とイスラム教の関係の素晴らしい歴史的スケッチを提供し、イスラム教は通常キリスト教の主張の犠牲者であるという奇妙であるが広まっている概念に対抗しています。 &#147 16世紀から17世紀にかけて、トルコ人はヨーロッパの南東の四分円の大部分を支配し、1683年には、神聖ローマ帝国の首都であるウィーンの占領に非常に近づきました。&#148いくつかの点で、彼は1930年代に西側へのイスラムの不自然な従順とそれが持続できなかった理由について書いたヒレア・ベロックの予知。ジェンキンスは次のように書いています。オリエンタリズムに関する「エドワード・サイード」の著作は多くの面で批判される可能性がありますが、「西部」が過去2、000年間一貫して「東部」を支配していたことを示唆したとき、彼は最も根本的に対象外でした。年。&#148

しかし、今日のヨーロッパにおけるイスラム教の成長は、キリスト教に対する進行中の闘争とは異なる原因となっています。ジェンキンスは、「帝国が帰国する」というタイトルで詳細な議論を行っています。フランス、イギリス、オランダは、イスラム教徒の人口が多い帝国を統治し、脱植民地化により、これらの人々は帝国の市民であるという考えに権利を与えました。 &#147母国&#148に配置

労働者に対する切実な経済的必要性もありました。 &#147イスラム教徒の移民を推進する勢力は圧倒的だったため、バットY&#8217eorによって考案され、オリアーナファラチなどによって普及して以来、ヨーロッパのエリートがアラブ諸国と協力してユーラビア連邦にまたがる陰謀説を想像する理由はありません。地中海。労働力を要求する経済力と供給を調整する政治的要因を考えると、実際に起こったこととは大きく異なる結果を想像するのは難しいでしょう。同様に、米国では、政府や民間の陰謀団が何を計画または望んでいたかに関係なく、移民法の大幅な緩和は必然的に数百万人のメキシコ人労働者を引き付けたでしょう。メキシコからの移民は、何が起こったのかについての仮説ではなく、現場での大規模な事実です。)

&#147誰も否定できない&#148はジェンキンスを書いている、&#147今後数十年のヨーロッパ諸国はイスラム教徒の文化の側面、あるいはイスラム教徒の移民によってもたらされた北アフリカとアジアの文化の側面を考慮に入れる必要があるが、それは卸売りイスラム化を想定しています。 。 。 。しかし、問題はそれほど恐ろしいものではありません[多くの人が主張するように]。近年のヨーロッパのイスラムの一部は、非常に戦闘的で政治的な性格を獲得していますが、これは一時的な状況への対応として理解する必要があります。さらに、強硬な[イスラム]アプローチは依然として少数派の支持しかありません。長期的には、適応と寛容をもたらす根本的な圧力に抵抗するのは難しいでしょう。&#148

それはジェンキンスのやや楽観的な予後です。彼はそれを多くの要因に基づいています。たとえば、彼はヨーロッパのほとんどのイスラム教徒の宗教的な熱意は非常に誇張されていると言います。世俗化は、イスラム教徒の間でもキリスト教徒の若者の間と同じ犠牲を払っています。イスラム教徒との取引において、ヨーロッパ諸国は主に聖職者を扱うという過ちを犯します。聖職者はしばしばサウジアラビアやモロッコなどの外国勢力の支払いを受けており、ほとんどのイスラム教徒を代表していません。一般的に、彼はイスラム教徒を扱うのは間違いだと言います イスラム教徒として 実際、彼らが貧しく、疎外された移民であり、ほとんどの場合、偶然にイスラム教徒である場合。彼は、キリスト教徒が彼らの聖典を扱う際に採用したのと同じ批判的な学問にクルを服従させている&#147中程度の&#148イスラム教徒の学者から心を奪われています。彼は、イスラム教徒に条件を受け入れるように促すバッサム・ティビを承認的に引用しています。 主要文化 彼らの新しい家の(指導文化)。 Bassamは次のように書いています。&#147宗教はもちろん個人的に実践することもできますが、公の場では市民権のみが重要です。そのような概念は、イスラム教徒と非イスラム教徒を結びつけるでしょう。&#148

ジェンキンスは、著名な作家であるタリク・ラマダンに大いに魅了されています。間の古代の分裂を放棄しなければなりません ダルアルイスラムダルアルハーバー 、イスラムの世界と戦争の世界。むしろ、非イスラム世界は次のように見なされるべきです dar al-da&#8217wa 、イスラム教徒が平和的な模範によって彼らの教えを広める宣言の世界。ジェンキンスは、&#147イスラム教徒がフランスでこれらの原則を受け入れることは、多くのイスラム教徒の国々にそれらを適用するマイルストーンをマークするだろうと述べています。&#148ジェンキンスは再び彼の複雑さのテーマに戻ります:&#147しかし、宗教的状況ははるかに複雑です表示されるよりも。過激派と過激派が繁栄する一方で、彼らの敵は多数で重要であり、過激主義に反対する歴史的勢力も同様です。&#148

&#147さらに、&#148彼は書いています、&#147社会は深刻な根底にある緊張で生き残ることができますそして生き残ることができます:1968年に都市の人種暴動の恐ろしい波がすぐに過ぎ去り、同様の出来事がアメリカの生活の永続的な特徴?&#148はい、ヨーロッパのイスラム教徒は犯罪者の下層階級に深く根付いていますが、それはイスラム教徒ではなく、貧しくて限界があるという特徴です。はい、イスラム教徒は自爆テロに従事していますが、それも特にイスラム教徒ではありません。これは、ヒンズー教のタミル過激派によって最初に開発され、後にイスラム過激派によって採用された戦術です。はい、世界のほとんどのイスラム教徒はユダヤ人に対して深い偏見を持っていますが、ピューグローバルアティチュードプロジェクトによると、フランスのイスラム教徒の71%とドイツのイスラム教徒の38%がユダヤ人に対して好意的な態度を示しています。

犯罪がイスラム教徒によって犯されたからといって、それがイスラム教徒の犯罪になるわけではありません。イスラム教徒が犯した残虐行為は、必ずしも宗教的な動機によるものではありません。ジェンキンスは、「1960年代に米国の都市で暴動を起こしたアメリカ人の大多数はキリスト教徒でしたが、誰も彼らを「キリスト教徒」とは呼んでいませんでした」と述べています。イスラム教徒と世俗社会の間の戦争としてではなく、キリスト教社会を気にしないで、金持ちと貧乏人の間の対立としてより適切に見られています。

もちろん、特にイスラム教徒の信念や慣習と矛盾する法律があります。名誉殺人、強制結婚、一夫多妻制は実際の問題を引き起こします。 &#147フランスは1993年に一夫多妻制を公式に禁止しましたが、現在の推定では、マリや近隣の北アフリカ諸国からの多くの住民が依然として一夫多妻制の家庭に住んでいると推定されています。&#148一方、フランスや他の国々は再定義しています同性および他の取り決めを含む結婚。 &#147 2人の男性または2人の女性が結婚できる場合、異性愛の一夫多妻制を禁止する論理的根拠は侵食されます。&#148一夫多妻制を禁止する法律が施行されない限り、文化の衝突は必要ありません。

イスラム教徒は容認できないほど「同性愛者」であると言われていますが、ジェンキンスは、ゲイやレズビアンのイスラム教徒が多く、北アフリカと南アジアの社会には同性愛と少年愛の強力な伝統があると述べています。そして、そのような慣行は、公の場で目立たない限り、日常的に許容されます。ジェンキンス氏は、これらのスコアや他の多くのスコアについて、「現代のヨーロッパのイスラム教との出会いは、しばしば主張されるほど不吉ではなく、文明の裸の衝突の認識は目立ったものではありません。」一部のイスラム教徒のうち、&#147ヨーロッパ諸国はおそらく寛容の側で過ちを犯しすぎて、現在彼らの過ちを正しているが、それは彼らの戦略が完全に間違っていたという意味ではない。&#148

私たちの視点は、歴史の感覚によって複雑化されるべきです。 1970年から1976年にかけてヨーロッパを襲ったパレスチナのテロの波を思い出してください。これには、1972年にミュンヘンで開催されたオリンピックでのイスラエル人アスリートの虐殺が含まれます。悪いことをしたいと思う過激派が何人いるかは問題ではありません。北アイルランドでの英国の長い闘争の間、暫定IRAは500人以上の人々が暴力行為に従事したことはありませんでした。英国の治安機関は、実際に被害を与える可能性のある1,600人のイスラム教徒の過激派に目を向けていると述べています。非常に少数の人がそれほど多くの大混乱をもたらすことができると考えるとき、&#147謎はそれほど多くない理由です

ヨーロッパは繰り返されるテロリストの暴力の舞台でしたが、なぜこれまでにほとんど発生しなかったのですか。&#148確かに、マドリッドとロンドンの爆破事件は&#147恐ろしい&#148でしたが、ジェンキンスはそのような事件も非常にまれであると強調しています。

ヨーロッパ人はイスラム教徒に同化することを望んでいますが、何に同化するのですか?イスラム教のフェミニストは次のように宣言しています。&#147誰かがかつて私にドイツが私の故郷であるかどうか尋ねました。ドイツ人でさえドイツを故郷とは考えていないとしか言​​えません。そのような場所にどのように統合するのでしょうか?&#148移民は&#147アメリカンドリームの一部としてアメリカにやって来ます。&#148フランスの作家として 解放 言います、&#147フランス、オランダ、または他のヨーロッパの夢はありません。あなたは貧困から逃れるためにここに移住しますが、それ以上のことは何もありません。&#148アメリカの経験との類似性を頻繁に引用しているにもかかわらず、ジェンキンスは他の点で違いを強調しています。権利と価値についての幅広い根底にあるコンセンサス。米国では、非民主的または不寛容な見解を擁護する人は、非アメリカ人であり、すべての人が忠誠を誓う憲法の原則に違反していると非難されています。 。 。 。ヨーロッパはこれに匹敵するものを何も提供しておらず、そうする兆候も示していません。 。 。 。間違いなく、「主流」の値のセットが過去150年ほどのヨーロッパの歴史から推測できる場合、それらは多元的でリベラルではなく、権威主義的、軍事的、超国家主義的です。&#148

それはヨーロッパについて多くを語っていますが、特にイスラム過激派についてはほとんど語っていません。繰り返しになりますが、間違いは宗教的要因に焦点を当てることです。さらに他の場所では、ジェンキンスは「イスラム教との接触がキリスト教のルーツとアイデンティティの再考を刺激する可能性もある」と主張し、したがって完全な世俗主義への滑りに対抗している。

この「一方で」および「他方で」のアプローチは、テレビで言われているように、公平でバランスの取れたジェンキンスの決意を強調するのと同じくらい、時には煩わしいものになる可能性があります。作者が事実に反する失言を犯すことはめったにありません。この例があります:&#147キリスト教の主張の新しい認識は、教皇ベネディクトがイスラム教に対する彼の知覚された侮辱に腹を立てたイスラム教徒に完全な謝罪を提供した2006年に明白でした。多くのヨーロッパ人は、教皇の謝罪と、イスラム教徒が彼らが移住した国の宗教的伝統を尊重するという少なくとも同等の義務を負っていたという感覚に同じように腹を立てました。ベネディクトは、2006年9月12日のレーゲンスブルクでの演説でイスラム教徒が気分を害したことを残念に思っていると述べたが、キリスト教の信仰と理性の統合と宗教的暴力を否定するイスラム教徒への挑戦についての彼の議論から1インチ後退しなかった。 (私の解説「レーゲンスブルクの瞬間」、2006年11月を参照してください。)

同時に、ジェンキンスは、「ヨーロッパのキリスト教における支配的な地位を考えると、ローマカトリック教会の態度は、信仰間の将来の相互作用にとって重要である」と認識しています。しかし、態度は出来事に従属する可能性があります。 &#147ウェストミンスター寺院やノートルダム大聖堂、サンティアゴデコンポステーラやフィレンツェのドゥオーモ、ローマ自体の聖ペテロなどの大切な建物を荒廃させる攻撃の文化的影響は何でしょうか?&#148イスラム教徒の指導者たちはそのような攻撃を&#147誠実に非難する一方で、&#147宗教的対立の感覚を促進し、十字軍とジハードのレトリックを奨励することさえあります。&#148

しかし、ジェンキンスはそのような厳しいシナリオを敬遠する傾向があります。彼は彼の希望に満ちた視点を要約します:&#147これらのさまざまな問題をまとめると、私たちは、一様に世俗的ではない、近い将来のヨーロッパを想像することができます。イスラム教徒は現代性との関係について批判的な議論を行い、彼らの信仰が国家のイデオロギーとどこまで調和できるかについて議論する一方で、キリスト教徒も彼らの信仰とその公的役割を再定義するでしょう。クリスチャンの数は減少しますが、クリスチャンはグループや運動に組織化され続けます。グループや運動は、どちらかといえば、長年にわたって[彼らが]よりもはるかに献身的で活動的であり、より識別可能な利益グループを構成します。&#148困難があります。キリスト教とイスラム教の両方の宗教のより公的な役割に対応することで、しかし&#147&#145神の&#8217s大陸&#8217はまだ数年前に誰もが可能だと思っていたよりも多くの生命を持っています。&#148

何度も何度も、ジェンキンスは読者に歴史的な視点で物事を保つように促します。 1798年、おそらく西ヨーロッパのキリスト教の歴史の中で「最悪の瞬間」を思い出してください。カトリック教会はひどく迫害された理神論者であり、他の反キリスト教運動は明らかに優勢であり、革命軍はピウス6世を捕らえ、彼を亡命させ、多くの人々に教皇庁とカトリック教会の終焉を告げました。しかしその後、19世紀の世界的な宣教師運動、2回目の福音主義の復活、そしてカトリックの献身的な革命が続きました。&#147活動家や改革者を強力に駆り立てるものは、彼らの信仰が故郷で滅びようとしているという感覚と、海外であろうと、以前は無視されていた国内の失われた羊の間であろうと、これらの損失をさらに遠くで早急に埋め合わせる必要があるという感覚ほど強力です。 。 。 。死と復活は、キリスト教の基本的な教義であるだけでなく、宗教の構造と発展の歴史的モデルを表しています。&#148

神の大陸:キリスト教、イスラム教、ヨーロッパの宗教的危機 は、他の人を絶望の端、または端を越えて導く一連の状況に最も希望のある建設を置くツアー・デ・フォースです。もちろん、ジェンキンスは正しいことが判明する可能性があります。私たちは、警戒心から身を守り、問題を歴史的な観点から維持する必要があります。状況の複雑さを認識することは、それが明白であるべきものを曖昧にする複雑化にならない限り、常に秩序です。

Jenkinsの議論が納得できない点がいくつかあります。それらは重なっていますが、私は7つか8つ数えます。第一に、彼がしつこく米国と引き寄せている類推は、気を散らすものに過ぎない。 1960年代と1970年代の私たちの人種暴動は、根本的に異なる宗教と文化の外国人を巻き込んでいませんでした。黒人は白人とほぼ同じくらいキリスト教徒である限りここにいました(マルコムXのハイブリッドイスラム教とイスラム教国家を除く)彼らは社会的中心を攻撃しませんでしたが、お互いを恐怖に陥れ、彼らの有名人を自分たちの近所を焼き払っていましたそして、公の地位は、トム・ウルフが過激でシックであると適切に説明したものに同意した白人の耽溺に依存していました。社会の。それぞれの点で、アメリカの黒人の状況はヨーロッパのイスラム教徒の状況とは非常に異なっているので、ジェンキンスの議論が耐えることを望んでいるほどの重みをほとんど運ぶことができません。

同様に、彼の米国への移民との比較は説得力がありません。サミュエル・ハンティントンは、人口統計学的に見ると、アメリカは「移民の国」ではなかったし、そうでもなかったというのは正しいかもしれません(彼の私の議論を参照してください) 私たちは誰ですか? 2004年8月/ 9月号)。しかし、実際には、150年近くの間、私たちは自分たちが移民の国であると理解してきました。これは、ヨーロッパ諸国には明らかに当てはまりません。 「英国の生き方」は、英国人である特定の人々と密接に結びついています。フランスは、間違いなくフランス人であり、ドイツは、道徳的に可能な国民的アイデンティティを持つ時代に向けて松を植える「普遍的な国」です。断言する。重要なこととして、アメリカはユダヤ教とキリスト教の道徳的伝統に基づいてキリスト教のアイデンティティに挑戦する大規模な移民に直面したことはなく、今も直面していません。

ジェンキンスは、ジハード主義の宗教的イデオロギー的挑戦を真剣に過小評価しています。これは、すべてのイスラム教徒が世界のイスラムへの服従を進めるために必要なあらゆる手段を採用する義務があるという信念です。この信念は、とりわけ、ジョンズホプキンスのメアリーハベックが彼女の本の中で冷静に詳細に分析しています 敵を知る (2006年4月号の私のレビューを参照してください)。はい、彼が言うように、そのような強硬派が少数派にいるのは事実です。強硬派の狂信者は通常少数派です。しかし、世界の10億人のイスラム教徒と、ヨーロッパの3千万人のイスラム教徒のうち、少数派が多大な被害をもたらす可能性があります。これまでの攻撃のすべての恐ろしさについて、非常に少ないことが注目に値することに同意することができます。警察と諜報部隊がそれに対応するのは、その大部分が彼らの警戒によるものです。それが正しいかどうかはわかりませんし、フィリップ・ジェンキンスもわかりません。私たちのどちらも、それぞれのセキュリティサービスの「知る必要がある」リストには載っていません。私は、ジハード主義者が機会を得た場合に何をしようとしているのかを知っていると思います。

ジェンキンスは、「中程度」のイスラム教徒の出現に大きな期待を寄せています。タリク・ラマダンに対する彼の自信と、「非常に多元的」なヨーロッパでの彼のバージョンのユーロ・イスラムは、心強いものではありません。ラマダンには、太平洋から反乱無政府主義に至るまで、矛盾した立場をとったという悪名高い記録があります。さらに、ジェンキンスは、イスラム教徒の学者が神聖なテキストを批判的分析に提出し、それでもイスラム教徒が信頼できるままでいることを望んでいます。控えめに言っても、疑わしいです。キリスト教の信仰と理性の統合のイスラム版の可能性については、私の前述のエッセイ「レーゲンスブルクの瞬間」を参照してください。あなたが望むなら、民主的な顔。しかし、一部の人がそうであるように、それらを数十年前のソビエトの反体制派と比較することは間違っています。反体制派の原因は、ソビエト連邦の消滅に貢献しました。数十億の異なる理由で、イスラム教は消えることはありません。イスラム教へのコミットメントが疑わしい&#147中程度&#148はほとんど役に立たないでしょう。

ジェンキンスは、予測も制御もできない歴史的な不測の事態の力を正しく思い出させてくれます。彼は1798年とカトリックの終焉を引用しており、それは有用なリマインダーです。しかし、スコラ学、パパシー、啓蒙主義、フランスでのレイシズムの台頭などはすべて、 ヨーロッパ人 ストーリーライン。これらは、議論の余地のないキリスト教の物語の中でのヨーロッパ内の闘争です。その物語の理神論者、無神論者、そして懐疑論者は間違いなく キリスト教徒 理神論者、無神論者、そして懐疑論者。イスラム教は、過激な反論であり、それ自体を理解しています。それは、学術用語である&#147other&#148を使用することであり、&#147other&#148であり、&#147other&#148である他の人との多文化的な共感の歴史はありません。

ジェンキンスは、ヨーロッパのキリスト教は「創造的な少数派」であることに順応しなければならないと言います。 ズィンミテュード 、この場合、彼らが彼らのマナーを気にする限り、キリスト教徒の世俗主義の寛容に加わりました。つまり、キリスト教徒は彼らの信仰が公の結果なしに私的な宗教的好みであることに同意することを意味します。しかし、もちろん、そうである必要はありません。 クリエイティブ 創造的なマイノリティでは、今では予測できない文化変革効果をもたらす可能性があります。

Jenkinsは非常に短い時間枠内で動作します。彼は、2050年までにヨーロッパに3000万人のイスラム教徒がいることを示唆しています。他の学者は、この数字ははるかに高くなると信じています。より妥当な数が何であれ、2050年は、歴史的な観点から、ほんの数年しか離れていません。国家の寿命は、彼ら自身の自己理解において、非常に長いです。 NS ノヴスオルドセクロラム 1789年に由来するフランスの信念がそうであるように、米国の国章には、それが 人道的&#233 、しかし、人々の未来とその生き方に投資して犠牲を払うために、最も明白な形は、赤ちゃんを産むことです。2050年よりもはるかに長いタイムラインが必要です。知らない世界との継続性を持たない人々は、孫を産むことを望む孫には赤ちゃんがいません。欧州連合で制度化された「ヨーロッパ」の非難された考えへの国家と人々のアイデンティティの犠牲は、イスラム教の強力な反論と組み合わされて、多くが世代間の投資を行う未来を示唆していません。

しかし、その後、そして彼のバラ色の予測にもかかわらず、おそらくフィリップ・ジェンキンスはこれをすべて知っています。 「キリスト教とイスラム教の両方が、ヨーロッパの世俗的な文化的雰囲気の中で、身近な歴史的形態のようなもので生き残るのに真の困難に直面している」という彼の観察を思い出してください。ヨーロッパは歴史的現象であり、馴染みのある歴史的形態のないヨーロッパはヨーロッパではありません。ヨーロッパの死について話すことは、ヨーロッパと呼ばれる大陸が消滅することを示唆するものではありません。イスラム教とキリスト教の文化的雰囲気との持続的な緊張状態にある「ユーロセキュラリティ」は、少なくとも経済的には、今後何世代にもわたって繁栄する可能性があります。しかし、ユーラビアやマグレブの設立により、ヨーロッパは「おなじみの歴史的な形のようなもの」が記憶に残るでしょう。それがヨーロッパの死の意味です。

ヨーロッパの知識人との最近のディナーパーティーで、私は影響力のあるフランスの大司教ダニエルパイプスの予測に入れました:同化または追放またはイスラムの乗っ取り。それは、可能性を非常に厳しくしすぎていると彼は言った。 &#147私たちは最初のものを望んでいます&#148彼は言った、&#147私たちは移民を減らし、ソフトイスラム化の準備をしている間。&#148ソフトイスラム化。わん表現です。ソフトであろうとハードであろうと、そう遠くない将来、誰かが「 アッラーの大陸 。実際、何人かのイスラム教徒の作家は、ヨーロッパの将来を予想して、非常によく似たタイトルの本をすでに出版しています。言うまでもなく、歴史的な不測の事態はそれなりに偶発的であるため、私はそれらが間違っていることが判明することを強く望んでいます。フィリップ・ジェンキンスの願いを込めて&#8217 神の大陸 彼らが間違っていると信じるより良い理由を提供しました。


リチャードジョンノイハウス の編集長です まず最初に。


西側はロシアを失ったのですか? 「ヨーロッパ」のアイデンティティは大陸最大の国で崩壊しつつあり、若者が主導権を握っています

ロシアのソビエト後の世代は、西側との親和性が高く、ヨーロッパとの共通のアイデンティティを受け入れるだろうと予測するのが一般的でした。西側がしなければならなかったのは、ウラジーミル・プーチンの権力の時代を待つことだけであり、ヨーロッパのアイデンティティの引力は、より従順なロシアをもたらすでしょう。しかし、世論調査は、ロシア人が急速に自国のヨーロッパのアイデンティティを捨てており、若者がその傾向をリードしていることを示しています。

ヨーロッパの少ないロシアへの世代交代
モスクワが「外国人エージェント」と名付けた研究グループであるレバダセンターによる最近の世論調査では、ロシアをヨーロッパの国と見なしているのはロシア人の29%のみであり、2008年の52%から大幅に減少していることが明らかになりました。若いロシア人が自国のヨーロッパのアイデンティティを却下する方法を先導しているので、18歳から24歳の人々はわずか23パーセントで投票しています。

レヴァダとドイツのフリードリヒ・エーベルト財団による以前の世論調査でも、冷戦中に成長しなかったにもかかわらず、若いロシア人は他のどの国際機関よりもNATOに不信感を抱いていることが示されています。若いロシア人も彼らの政府に対してより批判的ですが、彼らがヨーロッパのイメージでロシアを作り直したいという仮定には欠陥があるように見えます。

長く失敗したヨーロッパへの帰国

13世紀にキエフ大公国が分裂し、モンゴル人が侵略したとき、ロシアは次の250年間ヨーロッパの地図から姿を消しました。ピョートル大帝の下で、ロシアは18世紀初頭にヨーロッパの大国としての地位を再確認しました。サンクトペテルブルクは、 &ldquowindow to Europe&rdquo、ロシアはヨーロッパの基準に沿って近代化し、アルファベット、ドレスコード、文化、習慣をよりヨーロッパにするために文化大革命が始まりました。ヨーロッパに戻るというその願望は、大陸での政治的包摂で最高潮に達することはありませんでした。しかし、この国は、特に文学やパフォーマンスアートにおいて、文化的に異常な影響力を持つようになりました。

他のヨーロッパ人の足跡をたどることによって、ロシアは開発への有機的な道を開発することができませんでした。 19世紀、作家のフョードル・ドストエフスキーは次のように主張しました。 &ldquoRussiansはヨーロッパ人と同じくらいアジア人です。過去2世紀にわたる私たちの政策の誤りは、ヨーロッパの人々に私たちが真のヨーロッパ人であると信じさせることでした。 &hellip私たちはヨーロッパ人の前で奴隷のように身をかがめ、彼らの憎しみと軽蔑を得るだけでした。恩知らずのヨーロッパから目をそむける時が来ました。私たちの未来はアジアにあります。&rdquo

これらの感情は1990年代に再び現れました。ロシアが新しい政治的ヨーロッパに含まれないことが明らかになり、代わりに、傲慢な西洋人はモスクワがメンバーシップを提供しない機関に嘆願することを期待していました。主要な旧共産主義国の中でユニークなことに、ロシアは西洋の規則に従うことが期待されていましたが、西洋の統合の約束がなければ、明らかに機能する機会がなかった公式がありました。

ソビエト崩壊からわずか3年後の1994年、エリツィンは非常に親欧米でリベラルな外相であるアンドレイ・コズイレフは、ロシアが再び独自の道筋を描く運命にあるかもしれないと主張した。 &ldquosomeの西側の人々は、&lsquoの原則に基づいてロシアとのパートナーシップを構築できるという幻想に屈しました。&lsquoロシア人が今善人であるなら、彼らはあらゆる方法で私たちに従うべきです&rsquo。&rdquo

NATOは、ロシアを除く大陸のすべての国を統合しようとすることで、ヨーロッパを「完全かつ自由」にするというポスト冷戦時代の拡張主義的使命を受け入れました。欧州連合はヨーロッパの概念を徐々に独占し始め、ロシアはヨーロッパで最大の州であり、人口の14%から18%が住んでいるにもかかわらず、ヨーロッパで唯一の非ヨーロッパの国になりました。あなたの測定。

ヨーロッパはどこ?

ヨーロッパはロシアへの魅力の多くを失っています。歴史を通して、経済を近代化する必要性は、ロシアがヨーロッパに目を向け、ヨーロッパのアイデンティティを受け入れるように動機づけてきました。しかし現在、モスクワはその経済を東に向けて再編成するためにたゆまぬ努力をしており、世界におけるヨーロッパの相対的な経済力は着実に衰退しています。新しいロシアの世代にとって、西側は経済制裁と道徳的姿勢以外に多くを提供していません。

さらに、ロシアはヨーロッパで社会をモデル化することにあまり関心がありません。マルクス主義の経験はロシアの保守的な価値観にとって破壊的であり、ヨーロッパは健全な代替案を提供しました。初期のボルシェビキは、彼自身の過去から解放された「共産主義者」を創造するために、資本主義を打ち消し、マルクス主義の人間の自由の概念を前進させるために、国、正教会、家族、その他の不可欠な社会制度を解体しようとしました。ソビエトの実験が終了すると、ヨーロッパは保守的な社会制度とリベラルな価値観の間のバランスを見つけることになると、エミュレートするモデルのように見えました。

しかし、ロシアがエミュレートしようとしたヨーロッパはもはや存在せず、ロシアにとって魅力的なモデルではなくなっています。彼の過去から解放された&lsquoWestern man&rsquoを作成する努力は、&lsquocommunist man&rsquoの失敗した実験に似ています。プーチンは観察した: &ldquo多くのユーロ大西洋諸国は、西洋文明の基礎を形成するキリスト教のルーツを含め、自分たちのルーツを否定または拒否する方法を取っていることがわかります。これらの国では、道徳的基盤と伝統的なアイデンティティが拒否されており、国、宗教、文化、さらには性同一性さえも拒否または相対化されています。&rdquo

世論調査はまた、ロシア人が家族や教会などの伝統的な制度に安定を求めていることを明らかにしています。フリードリヒ・エーベルト財団の世論調査によると、ロシア人は正教会に関連するアイデンティティをますます受け入れており、またしても、若者が先導している。

ユーラシアロシアはヨーロッパに従事

ヨーロッパのロシアのアイデンティティからの世代交代は、ヨーロッパとロシアの間の関係を改善する機会を提供します。ロシア人のヨーロッパのアイデンティティは、ロシアが西側の永遠の志願者として、モスクワが代表を拒否された機関の規則を遵守し続けるという欠陥のある期待を西側に提供しました。ロシアでは、ヨーロッパのアイデンティティは、その永続的な排除のために、深い憤慨の源となっています。

ヨーロッパのアイデンティティからのシフトは、心のこもった離婚を表しています。ロシアはもはやヨーロッパの規範に従わなかったために自分自身を説明することを強いられているとは感じなくなり、ヨーロッパからロシアを概念化する西側の努力は歴史的な不満や恨みを煽る可能性が低くなります。ロシアはヨーロッパとの悪い結婚を脱するので、代わりに良い隣人を確立する方向に動くべきです。

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このコラムに記載されている声明、見解、意見は著者のものであり、必ずしもRTのものを表すものではありません。


コンテンツ

アングロサクソン語 crīstendōm 9世紀にイングランド南部のどこか、おそらくウェセックス大王アルフレッド大王の宮廷で書記によって発明されたようです。筆記者はパウルス・オロシウスの本を翻訳していました 異教徒に対する歴史 (c。416)そしてイエス・キリストに焦点を合わせた普遍的な文化の概念を表現するための用語を必要としています。 [10]それは今によって取られた感覚を持っていました キリスト教 (同族のオランダ人の場合はまだそうです キリスト教世界、[11]ここでは、ドイツ語と同じように、ほとんどが宗教そのものを表しています。 キリスト教. [12]

「キリスト教が支配的な宗教である土地」という言葉の現在の意味[3]は、中英語後期(1400年頃まで)に現れました。 [13]

カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは(1997)「キリスト教世界」と述べた[。 ]は文字通りキリスト教の支配または主権を意味します。」[3]ロサンゼルスのローマカトリック補佐司教であるトーマスジョンカリーは、(2001)キリスト教世界を「政府がキリスト教を支持し促進した4世紀にさかのぼるシステム」と定義しました。 「[14]カリーは、現代政府が「キリスト教の教え、習慣、倫理、実践を支持する」ことを拒否したためにキリスト教世界の終焉が起こったと述べている。キリスト教と世俗的な力の間。」[15]

キリスト教はもともと中世の概念であり、西ローマ帝国の崩壊とパパシーの漸進的な上昇以来、実際にはシャルルマーニュの治世中およびその後の宗教的時間的意味合いで着実に進化してきました。キリスト教徒が住み、天の御父である神に祝福され、教会を通してキリストによって支配され、キリストの霊体によって保護された、キリスト教徒が住む聖なる宗教空間の原型に対する頑固な信者たち、この概念はヨーロッパ全体を含んでいたのも不思議ではありません。そして、地球上で拡大するキリスト教の領土は、世界におけるキリスト教の偉大さのロマンスのルーツを強化しました。 [16]

用語によく似た一般的で非文字的な単語の意味があります 西洋の世界, 既知の世界 また 自由世界。 「ヨーロッパ」と「西洋世界」の概念は、「キリスト教とキリスト教世界」の概念と密接に関連しており、多くの人がキリスト教を統一されたヨーロッパのアイデンティティを生み出したリンクであると考えています。 [17]

キリスト教世界の台頭編集

初期キリスト教はギリシャ/ローマの世界に広がり、1世紀のユダヤ人の宗派としてそれを超えて[18]、歴史家はユダヤ人キリスト教と呼んでいます。それは2つの異なる段階に分けることができます:最初の使徒が生きて教会を組織した使徒継承期間と、初期の司教構造が発達した使徒継承期間であり、それによって司教は司教(反対者)によって統治されました。

使徒継承後の期間は、使徒たちの死後、司教たちが都市のキリスト教徒の監督として現れたおおよその時期に関係しています。用語の最も早い記録された使用 キリスト教 (ギリシャ語Χριστιανισμός)と カトリック (ギリシャ語καθολικός)、アンティオキアのイグナチオに起因する2世紀のこの時期にさかのぼります NS。 107. [19]初期のキリスト教徒は、西暦313年にコンスタンティヌス大帝とミラノ勅令が昇天し、325年に第1ニカイア公会議が昇天した後、キリスト教徒の迫害の終わりに閉会する。 要出典 ]

Malcolm Muggeridge(1980)によると、キリストはキリスト教を創設しましたが、コンスタンティンはキリスト教世界を設立しました。 [20]カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは、「キリスト教世界の発足」を4世紀にさかのぼり、コンスタンティンが主要な役割を果たし(キリスト教世界を「コンスタンティニアニズム」と同一視するほど)、テオドシウス1世(テサロニカの勅令、380)とユスティニアヌス1世[a]二次的な役割。 [22]

古代末期と中世初期編集

「キリスト教世界」は、中世とルネッサンスの概念を指します キリスト教の世界 政体として。本質的に、キリスト教の初期のビジョンは、キリスト教の神権政治のビジョンでした。キリスト教の神権政治は、キリスト教の価値観に基づいて設立され、支持されており、その制度はキリスト教の教義によって何度も広がっています。この時期、キリスト教の聖職者は政治的権威を行使します。政治指導者と聖職者の間の具体的な関係はさまざまでしたが、理論的には、国家的および政治的部門は、制度としての教会の指導の下に包含されることがありました。この教会と国家の関係のモデルは、ヨーロッパの歴史の中でさまざまな教会の指導者や政治指導者に受け入れられました。 [23] [ 完全な引用が必要 ]

教会は徐々にローマ帝国の決定的な機関になりました。 [24]コンスタンティヌス皇帝は、313年にミラノ勅令を発行し、キリスト教への寛容を宣言し、325年にニカイア公会議を召集し、そのニカイア信条には「1つの聖なるカトリックおよび使徒教会」への信仰が含まれていました。テオドシウス皇帝私は380年のテッサロニキの勅令でニカイア信条をローマ帝国の国教にした。[25]

西ローマ帝国が封建王国と公国に崩壊するにつれて、西ローマ教会が五角形の5つの主教区の1つになり、東ローマ帝国のキリスト教徒が発展するにつれて、キリスト教世界の概念が変化しました。 [ 明確化が必要 ]ビザンチン帝国は、キリスト教世界の最後の砦でした。 [26]キリスト教世界は、キリスト教の信仰に改宗し、ローマとの交わりを始めたゲルマン族であるフランク人の台頭とともに方向転換するだろう。

西暦800年のクリスマスに、教皇レオ3世がシャルルマーニュを戴冠し、ビザンチン帝国のキリスト教皇帝の横に別のキリスト教王が誕生しました。 [27] [ 信頼できないソース? ]カロリング帝国は、 キリスト教世界 ビザンチン帝国と並置されて、それぞれ分散型と集中型の文化のそれ。 [28]

古典的な遺産は、ビザンチンのギリシャ東部とラテン西部の両方で中世を通して繁栄しました。ギリシャの哲学者プラトンの理想的な状態には、人間の魂の3つの機能または能力を表現する「三分魂」の概念を代表する3つの主要なクラスがあります。「理由」、「精神的な要素」、および「食欲」(または「情熱」)。ウィル・デュラントは、プラトンの理想的なコミュニティの特定の顕著な特徴が、ヨーロッパの「中世の教会」の組織、教義、および有効性で識別できるという説得力のある主張をしました:[29]

。千年の間、ヨーロッパは私たちの哲学者によって構想されたものとかなり似た保護者の命令によって支配されていました。中世の間、キリスト教世界の人口を次のように分類するのが通例でした 研究所 (労働者)、 ベラトーレス (兵士)、そして オラトレス (聖職者)。最後のグループは、数は少ないものの、文化の手段と機会を独占し、地球上で最も強力な大陸の半分をほぼ無制限に揺さぶって支配しました。プラトンの守護者のように、聖職者は権威を握られました。教会論的研究と管理に示されている彼らの才能によって、瞑想と単純さの生活への彼らの気質によって、そして。国家と教会の力を持つ彼らの親戚の影響によって。彼らが統治した期間の後半[西暦800年以降]、聖職者はプラトンでさえ[そのような保護者のために]望むことができるほど家族の世話から解放されました。 [聖職者]独身は聖職者の力の心理的構造の一部でした。なぜなら、一方では家族の利己主義の狭まりによって妨げられず、他方では肉の呼びかけに対する彼らの明らかな優位性が畏敬の念に追加されたからです。罪人が彼らを抱きしめたのです。 [29] 彼らが統治した期間の後半では、聖職者はプラトンでさえ望むことができるほど家族の世話から解放されました。 [29]

中世後期とルネッサンス編集

シャルルマーニュ帝国の崩壊後、神聖ローマ帝国の南部の残党は、ローマの聖座とゆるく結びついた州の集まりになりました。インノケンティウス3世と世俗の支配者の間の緊張は高まり、神祇官は西側の一時的な対応者を支配し、その逆も同様でした。イノセント3世の教皇は、パパシーの一時的な力の高さと見なされます。 NS コーパスクリスチャン ローマカトリック教会の下で団結したすべてのクリスチャンの共同体の当時の概念を説明しました。コミュニティは、その政治、経済、社会生活におけるキリスト教の価値観によって導かれることになっていました。 [30]その法的根拠は コーパス・イウリス・カノニカ (教会法の本体)。 [31] [32] [33] [34]

東部では、キリスト教世界は、拡大するイスラム教とイスラム教徒によるペルシャの征服により、ビザンチン帝国が徐々に領土を失ったこととしてより明確になりました。これにより、キリスト教はビザンチンのアイデンティティにとって重要になりました。教会を宗教的に分割する東西教会の分裂の前には、 普遍的なキリスト教世界 それには東と西が含まれていました。東西教会の分裂の後、十字軍がコンスタンティノープルのビザンチンの首都を征服し、その破壊への道でビザンチン帝国の衰退を早めたとき、西との宗教的統一を取り戻すという希望は第4回十字軍によって終了しました。 [35] [36] [37]ビザンチン帝国がナショナリストの正教会を持つ個々の国に分割されたことで、キリスト教という用語は西ヨーロッパ、カトリック、正教会のビザンチン、およびその他の東方の教会の儀式を表した。 [38] [39]

すべてのヨーロッパのキリスト教徒に対するカトリック教会の権威のピークと、キリスト教共同体の彼らの共通の努力-例えば、十字軍、イベリア半島の湿原との戦い、バルカンのオスマン帝国との戦い-は、共同体のアイデンティティの感覚を発達させるのに役立ちましたヨーロッパの深い政治的分裂の障害に対して。教皇は、正式にはローマの司教だけであり、すべてのキリスト教徒の焦点であると主張しました。これは、11世紀から改革まで西方キリスト教で広く認識されていましたが、東方キリスト教では認識されていませんでした。 [40]さらに、この権威は時々乱用され、異端審問と反ユダヤ主義のポグロムを助長して、発散する要素を根絶し、宗教的に統一されたコミュニティを作り上げた。 [ 要出典 ]最終的に、異端審問は教皇イノセント3世の命令により廃止されました。 [41]

キリスト教世界は最終的に中世後期に特定の危機に陥りました。14世紀にフランスの王がなんとかフランス国立教会を設立し、その教皇庁はドイツ国家の神聖ローマ帝国とますます一致するようになりました。西方分裂として知られている西方キリスト教徒は、3人の男性の間で分裂しました。彼らは、同時に真の教皇であると主張するための実際の神学的不一致ではなく、政治によって動かされました。アヴィニョン捕囚は、西方キリスト教の主要な部分を疎遠にした汚職の評判を高めました。アヴィニョンの分裂はコンスタンツ公会議によって終結した。 [42]

近世以前、キリスト教徒はルネサンス教皇の時代に一般的な危機に瀕していました。これは、これらの神祇官の道徳的怠惰と、世俗的な支配者が行ったように一時的な権力を求めて依存する意欲のためです。 [ 要出典 ]ルネサンス期のカトリック教会のヒエラルキーの多くは、物質的な富と時間的権力に対する飽くなき欲望とますます絡み合い、多くの改革運動を引き起こしました。新しい宗派を形成するために。 [ 要出典 ]イタリア・ルネサンスは、社会に住む男性を調和させるためのアイデアや制度を生み出しました。 16世紀初頭、バルダッサーレカスティリオーネ(礼拝者の書)理想的な紳士と女性の彼のビジョンを提示し、マキャヴェッリは「laveritàeffetualedellecose」(物事の実際の真実)に黄疸の目を向けました。 王子、構成された、ヒューマニストスタイル、主にVirtùの平行した古代と現代の例。いくつかのプロテスタント運動は、神秘主義またはルネッサンスヒューマニズムの線に沿って成長しました(エラスムスを参照)。カトリック教会は、ルネッサンス教皇の下で部分的に一般的な怠慢に陥りました。ルネッサンス教皇は、高い道徳基準の個人的な例を示すことによって教会を統治することができず、最終的にプロテスタント改革になるための環境を設定しました。 [43]ルネサンス期には、パパシーは主に裕福な家族によって運営され、また強い世俗的な関心を持っていた。ローマと接続された教皇領を保護するために、教皇ユリウス2世が行ったように、教皇は必然的に一時的な問題に関与するようになりました。これらの中間の時代に、教皇はローマをキリスト教世界の首都にするために努力し、芸術、建築、文学を通して、統一、秩序、平和の黄金時代の中心としてローマを投影しました。 [44]

フレデリックJ.マクギネス教授は、ローマを、永遠の都によって最もよくカプセル化された教会とその代表者の遺産を理解する上で不可欠であると説明しました。

ヨーロッパの他のどの都市も、その伝統、歴史、遺産、そして西洋世界での影響力においてローマに匹敵しません。教皇庁時代のルネサンス期のローマは、ローマ帝国に由来するこれらの要素の守護者および伝達者としての役割を果たしただけでなく、中世から現代までのヨーロッパの人々にとっての神話と意味の芸術家および通訳としての役割も果たしました。富と収入が彼らの野心によってのみ超えられた教皇の後援の下で、都市はあらゆる種類のマスター建築家、彫刻家、音楽家、画家、そして職人のための文化の中心地になりました。その神話とメッセージの中で、ローマは教皇の神聖な都市、勝利を収めたカトリックの主要な象徴、正教会のキリスト教の中心、新しいエルサレムになりました。 [45]

イタリア・ルネサンスの教皇が過度に厳しい口調で多くの作家によって服従されてきたことは明らかに注目に値します。たとえば、教皇ユリウス2世は、軍事問題における効果的な世俗的指導者であり、明らかに効果的な政治家であるだけでなく、ルネサンス時代の最も偉大な後援者の1人であり、著名なヒューマニストからの公然たる批判も奨励した人物でした。 [46]

ルネッサンスヒューマニズムの開花は、カトリック教会の制度の普遍性によって非常に可能になり、教皇ピウス2世、ニコラウスコペルニクス、レオンバッティスタアルベルティ、デジデリウスエラスムス、サートーマスモア、バルトロメデラスカサス、レオナルドなどの人物によって代表されましたダヴィンチとアビラのテレサ。ジョージ・サンタヤーナの作品 理由の人生 教会がもたらしたすべての包括的な秩序の信条を、古典古代の遺産の貯蔵所として仮定した:[47]

その間、個人または小さな貴族団体の企業は、私たちが文明と呼ぶ世界に、いくつかの種と秩序の核をまきました。さまざまな教会、産業、アカデミー、政府が点在しています。しかし、かつて夢見られ、名目上ほぼ確立された普遍的な秩序、普遍的な平和の帝国、すべてに浸透する合理的な芸術、そして哲学的崇拝は、もはや言及されていません。未定式の概念、私的特権と国民の団結の前合理的な倫理は、男性の心の背景を満たしています。これは、現代の産業、科学、慈善活動に実際に関係する傾向ではなく、封建的な伝統を表しています。私たちの政治的実践が由来するそれらの暗黒時代には、普遍的な帝国とカトリック教会についての彼らの理論のために研究するために私たちがうまくやるべき政治理論がありました。世界を支配することを意識して、しばらくの間、それを全体として調査し、それを正当に支配しようとしました。 [47]

改革と近世編集

西洋哲学とヨーロッパの出来事の発展は、 コーパスクリスチャン。百年戦争は、フランスを封建的君主制から中央集権国家に変えるプロセスを加速させました。強力な中央集権的な君主制の台頭[48]は、封建制から資本主義へのヨーロッパの移行を示していました。百年戦争の終わりまでに、フランスとイギリスの両方が、独立した常備軍を創設するために課税を通じて十分な資金を調達することができました。薔薇戦争では、ヘンリーチューダーがイギリスの王冠を獲得しました。彼の相続人、英国国教会を設立する絶対的な王ヘンリー8世。 [49]

近代史では、16世紀初頭の改革と現代性の台頭は、 コーパスクリスチャン。神聖ローマ帝国では、1555年のアウクスブルクの和平により、すべてのキリスト教徒が1つの教会の下で団結しなければならないという世俗的な指導者たちの間の考えが公式に終結しました。の原理 cuius regio、eius religio (「その地域は彼の宗教」)は、キリスト教の宗教的、政治的、地理的区分を確立し、これは1648年にヴェストファーレン条約で確立され、神聖ローマ帝国の領土における単一のキリスト教のヘゲモニーの概念を法的に終わらせました。ローマ帝国は、それだけでキリストによって設立された唯一の真の教会であるというカトリック教会の教義にもかかわらず。その後、各政府は自国の宗教を決定しました。彼らの宗派があった州に住んでいるクリスチャン いいえ 確立された人は、割り当てられた時間の間に公の場で、そして彼らの意志で私的な場で彼らの信仰を実践する権利が保証されました。 [ 要出典 ]時には、ザルツブルクのプロテスタントで起こったように、異議を唱える信仰が大量に追放された。一部の人々は公式の教会に固執するように通過しましたが、代わりにニコデマイトまたは暗号通貨のプロテスタントとして生きました。

ヨーロッパの宗教戦争は通常、ヴェストファーレン条約(1648)[50]で、またはおそらくこの時期の大同盟戦争とスペイン継承戦争を含め、1713年のユトレヒト条約で終了したと見なされます。 。[ 要出典 ] 18世紀になると、キリスト教派閥間またはイスラム派閥の外部からの脅威に対する宗教紛争から焦点が移ります。 [ 要出典 ]

Christendom編集の終わり

ヨーロッパの奇跡、啓蒙時代、大植民地帝国の形成、そしてオスマン帝国の衰退の始まりは、地政学的な「キリスト教の歴史」の終わりを示しています。 [ 要出典 ]代わりに、西洋の歴史の焦点は国民国家の発展に移り、無神論と世俗主義の増加を伴い、19世紀の変わり目にフランス革命とナポレオン戦争で最高潮に達しました。 [ 要出典 ]

1997年に書いたカナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは、キリスト教世界はすでに倒れているか、死の危機に瀕していると主張しましたが、その終わりは段階的であり、4世紀の設立である「ポストコンスタンティニアへの移行」ほど明確ではありませんでした。 、またはキリスト教後の状況(。)は、18世紀の合理主義者の啓蒙とフランス革命(キリスト教の確立を打倒する最初の試み)から始まって、すでに1、2世紀の間進行中でした。 [22]アメリカのカトリック司教トーマス・ジョン・カリーは(2001)、現代政府が「キリスト教の教え、習慣、精神、実践を支持する」ことを拒否したためにキリスト教の終焉が起こったと述べた。 [14]彼は、合衆国憲法修正第1条(1791年)と第二バチカン公会議の信教の自由宣言(1965年)は、その終焉の準備を整える最も重要な文書の2つであると主張した。 [14]英国の歴史家ディアメイド・マックロック(2010)によると、キリスト教徒は第一次世界大戦(1914–18)によって「殺され」、ヨーロッパの3つの主要なキリスト教帝国(ロシア、ドイツ、オーストリア)が崩壊した。オスマン帝国と同様に、その領土に存在していた東部キリスト教のコミュニティを破壊しました。キリスト教帝国は、教会を政治から確実に遠ざけようとしている世俗的な反聖職者共和国に取って代わられました。確立された教会を持つ唯一の生き残った君主制である英国は、戦争によって深刻な被害を受け、カトリックとプロテスタントの戦いのためにアイルランドの大部分を失い、植民地の支配を失い始めていました。 [15]

西洋文化は、その歴史の大部分を通じて、キリスト教文化とほぼ同等であり、西半球の人口の多くは、広く文化的キリスト教徒として説明することができます。 「ヨーロッパ」と「西洋世界」の概念は、「キリスト教とキリスト教世界」の概念と密接に関連しており、多くの人がキリスト教を統一されたヨーロッパのアイデンティティを生み出したリンクであると考えています。[17]スタンフォード大学の歴史家ポール・レグ​​トコは、カトリック教会は「私たちが西洋文明と呼ぶものを構成する価値観、アイデア、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。 [51]

西洋文化には、ギリシャ帝国とローマ帝国の下での初期の間にいくつかの多神教が含まれていましたが、中央集権化されたローマの権力が衰退するにつれて、カトリック教会の支配は西ヨーロッパで唯一の一貫した力でした。 [52]啓蒙時代まで、[53]キリスト教文化は哲学、文学、芸術、音楽、科学の道を導いた。 [52] [54]それぞれの芸術のキリスト教分野は、その後、キリスト教哲学、キリスト教芸術、キリスト教音楽、キリスト教文学などに発展した。芸術と文学、法律、教育、および政治は、教会の教えに保存されていた。そうでなければ、おそらく彼らの喪失を見たであろう環境。教会は多くの大聖堂、大学、修道院、神学校を設立しましたが、そのうちのいくつかは今日も存在しています。中世のキリスト教は最初の近代的な大学を創設しました。 [55] [56]カトリック教会は中世ヨーロッパに病院システムを確立し、ローマ人を大幅に改善した valetudinaria。 [57]病院の歴史家、ギュンター・リッセによれば、これらの病院は「貧困、病気、年齢によって取り残された特定の社会集団」に対応するために設立された。 [58]キリスト教はまた、結婚と家族、教育、人文科学と科学、政治的および社会的秩序、経済、芸術など、生活の他のすべての側面に強い影響を及ぼした。 [59]

キリスト教は、教会が西洋の教育システムの基盤を作り上げたため、教育と科学と医学に大きな影響を与えました[60]。中世のキリスト教の設定の起源。 [61] [62]歴史を通して多くの聖職者は科学に多大な貢献をしてきました、そして特にイエズス会は科学の発展に多くの重要な貢献をしました。 [63] [64] [65]キリスト教の文化的影響には、社会福祉、[66]病院の設立、[67]経済学(プロテスタントの労働倫理として)、[68] [69]自然法(後に影響を与える)が含まれる国際法の創設)、[70]政治、[71]建築、[72]文学、[73]個人衛生、[74] [75]および家庭生活。 [76]キリスト教は、人身御供、奴隷制、[77]子殺し、一夫多妻制など、異教の社会に共通する慣行を終わらせる役割を果たした。 [78]

芸術と文学編集

執筆と詩編集

キリスト教文学は、キリスト教のテーマを扱い、キリスト教の世界観を取り入れたものを書いています。これは非常に多様な文章の巨大な本体を構成します。キリスト教の詩は、キリスト教の教え、テーマ、または参照を含む詩です。キリスト教が詩に与える影響は、キリスト教が定着したどの分野でも大きくなっています。キリスト教の詩はしばしば聖書を直接参照しますが、他の詩は寓話を提供します。

補足芸術編集

キリスト教芸術は、キリスト教の原則を具体的な形で説明、補足、描写することを目的として制作された芸術です。事実上すべてのキリスト教のグループは、ある程度芸術を使用しているか、使用したことがあります。芸術とメディア、スタイル、表現の卓越性は変化しますが、統一されたテーマは、最終的にはイエスの生涯と時代、場合によっては旧約聖書の表現です。聖人の描写も一般的であり、特に英国国教会、ローマカトリック、東方正教会ではそうです。

イルミネーション編集

装飾写本は、装飾を追加してテキストを補足した写本です。現存する最も初期の実質的な装飾写本は、西暦400年から600年の期間であり、主にアイルランド、コンスタンティノープル、イタリアで制作されました。生き残った写本の大部分は中世のものですが、多くの装飾写本は15世紀のルネサンスから生き残っており、古代末期からの数は非常に限られています。

ほとんどの装飾写本は、いくつかの孤立した単一のシートが生き残っている巻物に取って代わったコーデックスとして作成されました。パピルスには、装飾写本の断片がほとんど残っていません。ほとんどの中世の写本は、照らされているかどうかにかかわらず、羊皮紙(最も一般的には子牛、羊、山羊の皮)に書かれていましたが、照らすのに十分重要なほとんどの写本は、伝統的に分割されていない子牛の皮で作られたベラムと呼ばれる最高品質の羊皮紙に書かれていました。他の皮からの高品質の羊皮紙も呼ばれましたが 羊皮紙.

図像編集

キリスト教の芸術は、キリストの約2世紀後に、ローマ帝国のイメージ、古典的なギリシャとローマの宗教、および人気のある芸術からモチーフを借りることによって始まりました。宗教的な画像は、アブラハムのキリスト教信仰によってある程度使用されており、何世紀にもわたって蓄積された伝統を反映する非常に複雑な図像が含まれていることがよくあります。古代末期に、図像学は標準化され始め、聖書のテキストとより密接に関連するようになりましたが、正規の福音書の物語の多くのギャップは、外典の福音書からの問題で埋められました。最終的に、教会はこれらのほとんどを取り除くことに成功するでしょうが、キリストの降誕の牛やお尻のように、いくつかは残っています。

アイコンは、東方キリスト教の宗教的な芸術作品であり、最も一般的には絵画です。キリスト教は最初から象徴主義を使用してきました。 [79]東と西の両方で、キリスト、マリア、聖人、その他の主題の多くの象徴的なタイプが開発されたが、キリストのパントクレーターがキリストのパントクレーターであるのに対し、幼児のキリストの有無にかかわらず、マリアの名前の付いたタイプのアイコンの数は特に多かった。キリストの最も一般的なイメージでした。

キリスト教の象徴性は、キリスト教の考えを表現する内的意味を持つ物や行動に投資します。キリスト教は、ほとんどの時代と世界のすべての地域で知られている重要なシンボルの普通株から借りてきました。宗教的象徴は、知性と感情の両方に訴えるときに効果的です。メアリーの特に重要な描写には、ホデゲトリアとパナギアのタイプが含まれます。伝統的なモデルは、キリストの生涯、聖母の生涯、旧約聖書の一部、そしてますます人気のある聖人の生涯をカバーする大きなサイクルを含む、物語の絵画のために進化しました。特に西洋では、聖人の個々の人物を標準的な外観で識別するために開発された属性のシステムと、東で彼らが保持する象徴的なオブジェクトは、テキストラベルで識別される可能性が高かった。

それぞれの聖人には物語があり、彼または彼女が模範的な生活を送った理由があります。シンボルは、教会の歴史を通してこれらの物語を伝えるために使用されてきました。多くのキリスト教の聖人は、伝統的に、彼らを識別するために、属性またはエンブレムと呼ばれる、彼らの生活に関連するシンボルまたは象徴的なモチーフによって表されます。これらの研究は、美術史における図像学の一部を形成しています。彼らは特に

アーキテクチャ編集

キリスト教建築は、キリスト教の基礎から現在に至るまで、世俗的および宗教的スタイルの両方を幅広く網羅しており、キリスト教文化における建物や構造物の設計と建設に影響を与えています。

建物は当初、他の目的を意図したものから改作されましたが、独特の教会建築の台頭により、教会の建物は、しばしば宗教建築を模倣してきた世俗的な建物に影響を与えるようになりました。 20世紀には、コンクリートなどの新しい材料の使用や、よりシンプルなスタイルが教会の設計に影響を及ぼし、おそらく影響の流れが逆転しました。キリスト教の誕生から現在まで、西部のキリスト教建築の変容の最も重要な時期はゴシック様式の大聖堂でした。東部では、ビザンチン建築はローマ建築の続きでした。

哲学編集

キリスト教哲学は、哲学のさまざまな分野とキリスト教の神学的教義との融合を説明する用語です。 「学校に属するもの」を意味するスコラ学は、学者によって教えられた学習方法でした(または 学校の人)中世大学のc。 1100〜1500。スコラ学はもともと、古代の古典哲学者の哲学を中世のキリスト教神学と調和させ始めました。スコラ学はそれ自体が哲学や神学ではなく、弁証法的推論に重点を置いた学習のためのツールと方法です。

中世の条件編集

古代の最も洗練された文化であったビザンチン帝国は、中世の間にその科学的能力を制限するイスラム教徒の征服の下で苦しみました。西ローマ帝国の崩壊後、キリスト教の西ヨーロッパは壊滅的な知識の喪失に苦しんでいました。しかし、アクィナスやブリダンなどの教会の学者のおかげで、西側は少なくとも科学的探究の精神を持ち続け、後にヨーロッパが科学革命の間に中世の作品の翻訳を使用して科学を主導することになりました。

中世の技術とは、キリスト教の支配下で中世ヨーロッパで使用されていた技術を指します。 12世紀のルネサンス後、中世ヨーロッパでは、新しい発明の割合、伝統的な生産手段の管理方法の革新、および経済成長に根本的な変化が見られました。 [80]この時期には、火薬とアストロラーベの採用、眼鏡の発明、大幅に改良された水車小屋、建築技術など、主要な技術的進歩が見られました。 曖昧性解消が必要 ]、農業一般、時計、船。後者の進歩は、大航海時代の夜明けを可能にしました。水車小屋の開発は印象的で、農業から木材と石材の両方の製材所にまで拡大しました。これはおそらくローマの技術に由来しています。 Domesday Bookの時点で、英国のほとんどの大きな村には製粉所がありました。また、De ReMetallicaのGeorgAgricolaが、シャフトから鉱石を持ち上げたり、鉱石を粉砕したり、ベローズに動力を供給したりするために、鉱業でも広く使用されていました。

この点で重要なのは、ナビゲーションの分野における進歩でした。コンパスとアストロラーベは、造船の進歩とともに、世界の海の航行を可能にし、したがって世界の経済貿易の支配を可能にしました。グーテンベルクの印刷機は、知識をより多くの人々に広めることを可能にしました。それは、徐々により傲慢な社会につながるだけでなく、知識と経験の膨大な蓄積から引き出されて、他の文化を支配することができるようになりました。

ルネッサンスの革新編集

ルネサンス期には、地理学、天文学、化学、物理学、数学、製造業、工学の分野で大きな進歩がありました。コンスタンティノープル陥落後、古代の科学的テキストの再発見が加速し、学習を民主化し、新しいアイデアのより迅速な普及を可能にする印刷の発明が行われました。 ルネサンステクノロジー は、およそ14世紀から16世紀にまたがる遺物と習慣のセットです。この時代は、印刷機、線形透視性、特許法、ダブルシェルドーム、バスティオン要塞などの技術の進歩によって特徴づけられています。タッコラやレオナルドダヴィンチなどのルネッサンスの芸術家エンジニアのドローブックは、当時知られ、適用されていた機械技術についての深い洞察を提供します。

ルネッサンス科学は科学革命を生み出しました科学技術は相互進歩のサイクルを開始しました。 NS 科学的ルネサンス 科学革命の初期段階でした。近世科学の2段階モデル​​では: 科学的ルネサンス 15世紀と16世紀の、古代人の自然な知識の回復に焦点を当て、 科学革命 科学者が回復から革新に移行した17世紀の。一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の台頭に貢献したことに起因すると考えています。 [81] [82] [83] [84]

地理的広がり編集

2009年に、 ブリタニカ百科事典、キリスト教はヨーロッパ(ロシアを含む)で80%、ラテンアメリカで92%、北アメリカで81%、オセアニアで79%の大多数の宗教でした。 [85]中国、インド、中央アジアなど、世界の他の地域にも大規模なキリスト教コミュニティがあり、キリスト教はイスラム教に次いで2番目に大きい宗教です。米国は世界最大のキリスト教徒の人口の故郷であり、ブラジルとメキシコがそれに続きます。 [86]

多くのクリスチャンは、次の国の州の宗教の下に住んでいるだけでなく、公式の地位を持っています:アルゼンチン(ローマカトリック教会)、[87]アルメニア(アルメニア使徒教会)、[88]コスタリカ(ローマカトリック教会) 、[89]デンマーク(デンマーク教会)、[90]エルサルバドール(ローマカトリック教会)、[91]イングランド(イングランド教会)、[92]ジョージア(ジョージア正教会)、ギリシャ(ギリシャ教会)、アイスランド(アイスランド教会)、[93]リヒテンシュタイン(ローマカトリック教会)、[94]マルタ(ローマカトリック教会)、[95]モナコ(ローマカトリック教会)、[96]ルーマニア(ローマ正教会)、ノルウェー(教会ノルウェー)、[97]バチカン市(ローマカトリック教会)、[98]スイス(ローマカトリック教会、スイス改革派教会、スイスのキリスト教カトリック教会)。

支持者の数編集

世界のキリスト教徒の推定数は22億人[99] [100] [101] [102]から24億人の範囲です。 [b]信仰は世界人口の約3分の1を占め、世界最大の宗教であり[103]、キリスト教徒の3つの最大のグループはカトリック教会、プロテスタント、および東方正教会です。 [104]最大のキリスト教宗派はカトリック教会であり、推定12億人の信者がいる。 [105]

キリスト教における主要な伝統の人口統計(ピュー研究所、2010年のデータ)[106]
伝統 フォロワー キリスト教徒の人口の% 世界人口の% フォロワーダイナミクス キリスト教の内外のダイナミクス
カトリック教会 1,094,610,000 50.1 15.9 成長している 衰退
プロテスタント 800,640,000 36.7 11.6 成長している 成長している
正統派 260,380,000 11.9 3.8 衰退 衰退
他のキリスト教 28,430,000 1.3 0.4 成長している 成長している
キリスト教 2,184,060,000 100 31.7 成長している 安定

注目すべきキリスト教組織編集

修道会は、特定の宗教的献身に従って社会から離れて生活する人々のコミュニティや組織の系統であり、通常は創設者の宗教的実践の原則によって特徴付けられます。対照的に、神聖な秩序という用語は、多くのキリスト教の教会によって、叙階や特別な役割や奉仕のために離れて置かれている個人のグループを指すために使用されています。歴史的に、「秩序」という言葉は、ヒエラルキーを持つ確立された市民団体または企業を指し、叙階は、叙階への合法的な法人化を意味しました。 「聖なる」という言葉は教会を指します。したがって、文脈において、教会の奉仕のために神聖な秩序が定められています。修道会は、印心者(平信徒)と、いくつかの伝統では、叙階され​​た聖職者で構成されています。

さまざまな組織が含まれます:

  • ローマカトリック教会では、宗教的機関と在俗会が奉献生活の機関の主要な形態であり、使徒的生活の会と同様です。彼らは、決まった規則と上司のリーダーシップの下で共通の生活を送る平信徒または聖職者の組織です。 (編、特定のリストについては、カテゴリー:カトリックの命令と社会を参照してください。)は、共通の生活のルールの下で生活している英国国教会の信徒または聖職者のコミュニティです。 (編、特定のリストについては、カテゴリー:英国国教会の組織を参照してください)

教会と州のフレーミング編集

キリスト教の枠組みの中で、教会法には少なくとも3つの可能な定義があります。 1つは、神定法または聖書法とも呼ばれるトーラー/モーセの律法(キリスト教徒が旧約聖書と見なしているものから)です。もう一つは、福音書におけるナザレのイエスの指示です(キリストの律法または新しい戒めまたは新しい契約と呼ばれることもあります)。 3つ目は教会法であり、これはローマカトリック教会、東方正教会、およびアングリカンコミュニオン教会を統治する教会法です。 [107]そのような教会法が立法化され、解釈され、時には裁定される方法は、これらの3つの教会組織の間で大きく異なります。 3つの伝統すべてにおいて、カノンは当初、評議会によって採用された規則でした(ギリシャ語から カノン /κανών、ヘブライ語kaneh /קנה、規則、標準、または測定のために)これらの教会法は教会法の基礎を形成しました。

キリスト教の倫理は一般に、人間の弱さのために恵み、慈悲、許しの必要性を強調する傾向があり、初期のキリスト教徒がローマ帝国の主題であった間に発展しました。ネロがローマを炎上させたとしてキリスト教徒を非難した時(西暦64年)からガレリウス(西暦311年)まで、キリスト教徒に対する迫害は定期的に勃発しました。その結果、初期のキリスト教倫理には、信者がローマの権威と帝国にどのように関係するべきかについての議論が含まれていました。

コンスタンティヌス1世(312-337)の下で、キリスト教は法的な宗教になりました。コンスタンティヌスのキリスト教への改宗が本物であるのか、それとも単に政治的便宜の問題であるのかを議論する学者もいますが、コンスタンティヌスの法令は帝国をキリスト教の実践と信念にとって安全なものにしました。その結果、キリスト教の教義、倫理、教会の実践の問題が公然と議論されました。たとえば、第1ニカイア公会議と全地公会議を参照してください。テオドシウス1世(379-395)の時までに、キリスト教は帝国の国教になりました。キリスト教が権力を握ると、倫理的懸念が広がり、国家の適切な役割についての議論が含まれます。

皇帝のものは皇帝に…は、共観福音書の中でイエスに帰せられた、完全に読まれるフレーズの始まりです。カエサルのものはカエサルに、神のものは神に与えなさい「。このフレーズは、キリスト教と世俗的な権威との関係の広く引用された要約になりました。福音書は、イエスが彼の応答をしたとき、彼の尋問者は「驚いて、彼を去り、彼らの道を進んだ」と言います。時間は曖昧さを解決していません。キリスト教の考えでは、慎重に決定された伝統的な分裂は、国家と教会が別々の影響範囲を持っているということです。

トマス・アクィナスはそれについて徹底的に議論しました 人間の法則 は実定法であり、これは政府が社会に適用する自然法であることを意味します。すべての人間の法則は、自然法則への適合性によって判断されました。不当な法律は、ある意味ではまったく法律ではありませんでした。この時点で、自然法は、さまざまな法律の道徳的価値についての判断を下すためだけでなく、法律が最初に何を言ったかを決定するためにも使用されました。これにより、緊張が生じる可能性があります。 [108]後期教会論者は彼の足跡をたどった。

民主党のイデオロギー編集

キリスト教民主主義は、キリスト教の原則を公共政策に適用しようとする政治的イデオロギーです。それは主にカトリック社会教説の影響下で、19世紀のヨーロッパで出現しました。多くの国で、民主主義のキリスト教の精神は世俗化によって薄められてきました。実際には、キリスト教民主主義は、文化的、社会的、道徳的問題については保守的であり、財政的および経済的問題については進歩的であると見なされることがよくあります。敵対者が伝統的に世俗主義社会主義者や社会民主主義者であった場所では、キリスト教民主党は適度に保守的ですが、他の文化的および政治的環境では、彼らは左に傾くことができます。

女性の役割編集

キリスト教における女性の役割と責任についての態度と信念は、過去2千年の間、キリスト教徒が住んでいた社会とともに、またはそれに反して進化してきたように、今日ではかなり異なります。聖書とキリスト教は歴史的に、教会の指導者から女性を排除し、結婚において女性を従順な役割に置くと解釈されてきました。男性のリーダーシップは、教会や結婚、社会、政府の中で想定されてきました。 [109]

現代の作家の中には、教会の生活における女性の役割を、キリスト教の歴史の多くを通して軽視されたり、見過ごされたり、否定されたりしたと述べている人もいます。社会におけるジェンダーの役割のパラダイムシフト、そしてまた多くの教会は、反対の長年の態度の多くのクリスチャンによる再評価を促しました。キリスト教の平等主義者は、結婚における男性と女性の平等な役割、および聖職者への女性の叙階についてますます主張している。一方、現代の保守派は、「補完的」立場と呼ばれる立場を再確認し、聖書が教会と家族の女性と男性に異なる役割と責任を定めているという伝統的な信念を促進しています。


ハンガリーはヨーロッパがアイデンティティを失い、イスラム教が抵抗なく浸透することを警告する

2,533ジェフJミッチェル/ゲッティイメージズ

ハンガリーの副首相ZsoltSemjenは、キリスト教と国民のアイデンティティが衰退するにつれて、イスラム教が抵抗することなくヨーロッパに浸透していると警告した。

ルーマニアのトランシルバニアにあるCsiksomlyo(Sumuleu Ciuc)で開催された大規模な巡礼集会で、ハンガリー議会のヴィクトルオルバーン首相と提携しているキリスト教民主人民党(KDNP)を率いるSemjenがコメントしました。 8212少数民族のハンガリー人が住んでいます。

&#8220非常に多くのハンガリー人が、宗教に関係なく、毎年ここに集まり、国民のアイデンティティとキリスト教の使命を強化しています」と彼は集まった群衆に語りました。

&#8220したがって、この巡礼は、ヨーロッパがキリスト教を保持し、そのアイデンティティを維持し、ヨーロッパ諸国が彼らの国民的アイデンティティを誇りに思っている場合にのみ生き残ることができるというメッセージを伝えます&#8221と彼は付け加えました。

ハンガリーの首相:「大量移住を止めない人々は失われる:ゆっくりだが確実に消費される」https://t.co/0P6JfpxQ3R

&mdash JackMontgomeryن(@ JackBMontgomery)2018年3月16日

オルバン首相は、彼の政府が4月の地滑りの超大多数の勝利で政権に復帰し、ヨーロッパの政治体制とジョージソロスが資金提供した「市民社会」のネットワークの大きな驚愕にすでに誓約しました。彼の強力な国境政策に反対し、&#8212は、国を&#8220a 21世紀のキリスト教民主主義&#8221に変えようとします。

選挙の前に、彼は、中東のキリスト教徒の運命がヨーロッパを事実に目覚めさせるべきであるという事実にもかかわらず、今日[ヨーロッパ]を脅かす最大の危険は彼らのキリスト教のルーツを放棄しているヨーロッパのエリートの無関心な沈黙であると警告しましたそれは、それがどれほど信じられないように見えても、そこで起こったことは私たちにも起こる可能性があるということです。

彼は「ヨーロッパの知的および政治的指導者たちの間で、ほんの数世代以内に大陸の文化的および民族的アイデンティティとキリスト教の性質を完全に変える混合社会を作りたい」というグループを狙い、彼らに反対することを誓った。

「私たちにとって、ヨーロッパはキリスト教の大陸であり、そのように保ちたいと思っています。すべてを保存することはできないかもしれませんが、少なくとも、善き主が託された小さなスライスを保存したいと思います。ハンガリー人」と彼は言った。


フラッシュバック:ラビは、ユダヤ人がヨーロッパのイスラム化について「喜ぶ」べき理由を説明します

ヨルダン川西岸のエフラト集落のイェシーバーの頭でありコミュニティのラビであるラビ・バルフ・エフラティは、ヨーロッパのイスラム化は実際にはユダヤ人にとって良いことだと信じています。

&#8220神の助けを借りて、そこにいる異邦人は、謙虚で誠実で、純粋に見えるが根本的に腐敗している偽善的なキリスト教とは異なり、より健康的な生活を送るでしょう」と彼は説明しました。

ラビ・エフラティは、東洋学の学生からこの問題について話し合うように依頼されました。彼は、ヨーロッパが近年行っているプロセスに対するユダヤ教の立場について尋ねました。

ヒジャーブを身に着けたイスラム教徒の女性が大陸の歴史上初めてボスニアの都市ヴィソコの市長に選出された後、学生はキパのウェブサイトでラビに尋ねました。クリスチャンとモデレートの手にそれを返しますか?&#8221

エフラティは、倫理的および神学的な理由から、ヨーロッパのイスラム化はキリスト教のヨーロッパよりも優れていたと書いています。ユダヤ人を迫害したキリスト教徒に対する罰として、そしてイスラム教とは対照的にキリスト教がハラシックな視点。

ユダヤ人は、キリスト教ヨーロッパが罰としてのアイデンティティを失っているという事実を喜ぶべきです 何百年もの間それが私たちにしたことはそこに亡命していたからです」とラビはイスラム教徒を支持する倫理的理由として説明し、リショーニーム文学(11世紀から15世紀に住んでいた一流のラビによって書かれた)からの衝撃的な説明を引用しました)キリスト教徒がユダヤ人に対して犯したポグロムと大量殺戮について。

私たちは、ヨーロッパのクリスチャンが何百万人もの子供、女性、高齢者を虐殺したことを決して許しません…最近のホロコーストだけでなく、世代を超えて、偽善的なキリスト教のすべての派閥を特徴付ける一貫した方法で…

&#8220A現在、ヨーロッパは他の人々や他の宗教を支持してアイデンティティを失いつつあり、 キリスト教の不純物からの残党や生存者は存在しません。キリスト教は多くの血を流し、それを贖うことはできません。.”

ラビ・エフラティによれば、神学的な理由はそれです キリスト教–彼は偶像崇拝と見なしています –「通常の生活を破壊し、それを控える一方で、謙虚さを失う」傾向があります。これは、「過激な出家生活から過激な西洋のライセンス」までの範囲であるためです。

イスラム教は、その預言者を誤解しているが、比較的正直である&#8220a宗教であるとラビは付け加えた。それは、結婚と創造の安定した生活のためにもう少し教育します。そこでは、神へのある種の謙虚さと尊敬があります。&#8221

したがって、エフラティは、「イスラエルの地をめぐってこの地域のアラブ人と大規模な戦争をしていても、イスラム教はキリスト教よりも異邦人の文化としてはるかに優れている」と判断しました。

しかし、彼は、ユダヤ人はヨーロッパのほとんどのイスラム化がイスラエルの人々に害を及ぼさないように祈らなければならないと付け加えました。

イスラエルとユダヤ人を熱狂的に支持しているクリスチャンシオニストは、この内臓のユダヤ人の敵意を、すべてのクリスチャンだけでなく、白人ヨーロッパ人種全体に対してどのように説明しているのでしょうか。

これは、先祖が予言されたキリストに対してディーサイドを犯した人々からの大量虐殺の公然の呼びかけですが、彼らは私たちが時間の霧の中でユダヤ人の漠然とした虐待のために私たちの文化と人種に対するこの攻撃に値するかのように私たちに感じてほしいと思っています。

ユダヤ人は、ビザンチン帝国の白人キリスト教の力に対して、そしてその後のキリスト教ヨーロッパに対してこれらのアラブ人を動員する方法として、1500年前に文盲で月を崇拝する砂漠の遊牧民のためにイスラム教を創設しました。

彼らのゲームプランは変更されていませんが、今回、彼らは、彼らが破壊するために一生懸命働いた社会の中で、イスラム教徒の西側への侵略を行いました。

もちろん、&#8220antisemitic&#8221イスラム教徒をヨーロッパに連れてくることは、それらの国でユダヤ人を危険にさらします、しかし、彼らがその過程で最終的にすべてのキリスト教世界を倒すことができれば、それは支払うべき小さな代償です。


アフリカへのキリスト教の紹介

マルコは、アレクサンドリア正教会で奉仕する最初の司教になった43年に歴史を築きました。アレクサンドリアに本拠を置く教会は当初ギリシャ語を使用していましたが、典礼と経典の両方が3つの母国語に翻訳されたのは2世紀後半になってからでした。キリスト教は1世紀にもスーダンに伝わり、この地域のヌビアの教会はエジプトの教会とつながりがありました。宗教は、教会がローマ教会とのつながりを維持しているアフリカ北西部でも成長しました。アレクサンドリアの教会は3世紀に急速に成長し、アレクサンドリアの司教は教皇の称号を獲得し、彼はエジプトの上級司教として認められました。しかし、デキウス皇帝は3世紀半ばにキリスト教信者への迫害を命じ、キリスト教徒に砂漠への避難を余儀なくさせました。迫害の終わりの後に祈りのために砂漠にとどまり、キリスト教の修道院生活を創設したのは、これらのキリスト教徒の何人かです。エチオピア/エリトリアのアクスム王国のエザナ王は、キリスト教に公式の地位を与え、エチオピア正教会のテワヘド教会の設立を促進しました。しかし、北アフリカのほとんどの地域のキリスト教はイスラム教の到来で一掃されました。


東ヨーロッパ:キリスト教とイスラム教の間の最後の障壁

「到着した人々は別の宗教で育ち、根本的に異なる文化を表しています。彼らのほとんどはキリスト教徒ではなくイスラム教徒です。ヨーロッパとヨーロッパのアイデンティティはキリスト教に根ざしているため、これは重要な質問です。」 —ハンガリーの首相ViktorOrbán。

ヨーロッパのルーツを救う最後のチャンスは、EUの元共産党員、つまり1699年にオスマン帝国を破り、現在は相続人によって文化的に脅かされていると感じている人々から来るかもしれません。

キプロス人は、ブリュッセルの快適な官僚よりも、文化的な衝突の結果をよく知っています。島のトルコ側にある彼らの教会について尋ねてください。彼らのうち何人がまだ立っていますか?

オーストリアの運命は今危機に瀕しています。

おそらく偶然の一致で、ウィーン大司教で次の教皇になることを勧められたクリストフシェーンボルン枢機卿が、トルコのオスマン帝国軍がヨーロッパをほぼ征服したウィーン包囲の記念日である9月12日を選び、ヨーロッパを救うための最も劇的な魅力をもたらしました。クリストフ・ルーツ。

「多くのイスラム教徒は 『ヨーロッパは終わった』と言いたがっている」とシェーンボルン枢機卿はヨーロッパを「キリスト教のアイデンティティを忘れた」と非難する前に言った。それから彼は「ヨーロッパのイスラム征服」の可能性を非難した。

オーストリア統計局の責任者であるコンラッド・ペセンドルファー氏は、2030年までに、内部人口統計と移民の流れ(わずか1年で60,000人の到着)のおかげで、ウィーンの人口の40%が外国生まれになると述べました。

1453年のコンスタンティノープル陥落以来、東ヨーロッパのキリスト教徒の多くは、何世紀にもわたってイスラムの占領下、特にオスマン帝国の下で過ごしました。オスマン帝国の軍隊がウィーンの門にいたとき、時計は1683年に戻ったようです。

東欧人の激しい抵抗が、移民危機に対する欧州連合による統一された対応の主な障害となっているのは偶然ではありません。ドイツのアンゲラ・メルケル首相に大量の移民の流入を止めさせたのは、これらの東部の州でした。国境のない今日、移民は一斉にやってくる。 8月だけでも、23,000人の移民がイタリアに到着しました。

ブリュッセルは、未審査のイスラム教徒の移住を支持する西ヨーロッパ人を国際的で寛容なものとして、そして東ヨーロッパ人を完全なネオナチではないにしても、外国人嫌いの大物の束としてキャストするための宣伝戦争を急いでいます。

ヨーロッパの教育を受けたエリートは、彼らの東部の兄弟たちの話を聞くのに良いかもしれません。皮肉なことに、これらの国々は「新しいヨーロッパ」の中核であり、ヨーロッパのプロジェクトに最後に参加した国々であり、権威主義体制から脱出し、それを復活させるはずでした。ブリュッセルの政策は現在、この東側諸国をロシアの勢力圏の下に押し戻している。

東ヨーロッパ人が大規模なイスラム教徒の移住への扉を開くことを躊躇しているのは、経済危機、少子化、比較的均質な社会、共産主義下のキリスト教徒への迫害、中世にさかのぼるイスラムとの対立の記憶によって説明できます。 、そしてブリュッセルが文化的アジェンダを課そうとする試み。実際、欧州議会は、ポーランド、ハンガリー、クロアチアなどの保守的な東欧加盟国に、同性結婚と中絶を要求に応じて合法化するよう圧力をかける決議を絶えず可決しています。

欧州委員会のジャン・クロード・ユンカー委員長は、彼を「Viktator」Orbánと呼んでいます。しかし、反抗的なハンガリーのヴィクトル・オルバーン首相は、ハンガリーとセルビアの国境に壁の建設を進めている。共産主義が崩壊したとき、ハンガリーは鉄のカーテンを開いて人々を解放した最初の国でした。今では、人々を締め出すためにフェンスを建てたのは最初の国です。オルバーンはまた、その国境に沿って追加のフェンスを計画しています。

オルバーンはヨーロッパのエリートの東の宿敵です。彼以外のヨーロッパ人は「キリスト教」を擁護することについて話しません。チェコ共和国、ポーランド、ブルガリア、スロバキアの同盟である「ヴィシェグラード4」は、キリスト教徒とイスラム教徒の移民を区別したいと考えています。オルバーンは、移民に対する教皇フランシスコの非武装政策に反対するハンガリーの司教たちの支援を受けています。

の意見記事では フランクフルターアルゲマイネ 新聞、オルバーンは書いた:

「到着した人々は別の宗教で育ち、根本的に異なる文化を表しています。彼らのほとんどはキリスト教徒ではなくイスラム教徒です。ヨーロッパとヨーロッパのアイデンティティはキリスト教に根ざしているため、これは重要な質問です。」

オルバーンの反抗心は、1956年の反ソビエト暴動を主導したイムレナジの葬式にいた1989年の学生時代にまでさかのぼります。オルバーンは、共産主義の侵略者の撤退を要求する勇気を持っていました。

オルバーンは後にハンガリーをNATOに導いた。

共産主義者とカルヴァン主義者の母親の息子であるオルバーンには、敬虔なカトリックの妻と5人の子供がいます。彼が反動的であるかどうかを疑問視する人々に、オルバーンは「私はフォークとナイフで食事をしますが、私たちは主流のいい人ではありません」と答えます。彼にとって、欧州委員会は一種の新しい政治局です。 「私たちは1848年のウィーンからも1956年と1990年のモスクワからも口述されることを容認しなかった」とオルバーンは言った。 「今では、ブリュッセルや他の場所からの誰かに口述されることを許しません。」

オルバンの演説は、ハンガリー人に「オスマン帝国軍との戦争で」祖先が示したのと同じ勇気を持って行動するように求めたときのように、歴史的な言及でいっぱいです。

ハンガリーの憲法はヨーロッパで独特であり、「受胎から生命を守る」と述べており、結婚は男性と女性の間でのみ行うことができるとされています。

Orbánのアプローチは、EUの他の元共産党員によって採用されています。ポーランドのアンジェイ・ドゥダ大統領は、中東とアフリカから大陸に流入する移民を受け入れるというブリュッセルからの「命令」について不満を述べた。一方、ポーランドの法と正義党の指導者、ヤロスワフ・カチンスキは、「ポーランドは東方のキリスト教の防波堤であり、ヨーロッパをそれ自体から救わなければならないという古い歴史的見方に訴えた」。

「966年にキリスト教が採用されて以来、ポーランドはしばしば Antemurale Christianitatis、キリスト教世界の要塞」によると クライシスマガジン.

「1241年のレグニツァの戦いでモンゴルのヨーロッパ進出を阻止することから、1683年にヤン3世ソビエスキー王がウィーンでトルコ人を打ち負かしたときにヨーロッパをイスラム教徒の植民地化から救うことまで、これは強化されました。 IIは1978年に教皇に選出され、 連帯 共産主義を終わらせるのに決定的な役割を果たす運動。最近では、ポーランドの移民が西ヨーロッパでこれまで空いていた会衆席を埋めました。家族に関する現在のバチカンの教会会議の間、ポーランドの司教たちは伝統の最も声高な擁護者の一人でした。」

別の東欧諸国の首相、スロバキアのロベルト・フィコは、彼の国はイスラム教が彼の国に「場所がない」そして「多文化主義はフィクションである」というキリスト教の難民だけを受け入れるだろうと言った。

チェコのミロシュ・ゼマン大統領も多文化主義を攻撃しました。キプロスの内務大臣であるソクラティス・ハシコスでさえ、彼の国は難民を受け入れるだろうが、彼らがキリスト教徒であることを望んでいると言った。多くのキプロス人にとって、島を分ける線は、ベルリンの壁が民主主義と共産主義の間のフロンティアであったように、ギリシャのキリスト教とトルコのイスラム教の間のフロンティアです。

一流のアメリカのカトリック雑誌として まず最初に 「ハンガリー、クロアチア、および東ヨーロッパの他の場所では、親家族、親生活革命、そしてキリスト教のルーツの再発見が起こっている」と述べた。

好むと好まざるとにかかわらず、ヨーロッパのルーツを救う最後のチャンスは、1699年にオスマン帝国を破り、現在は相続人によって文化的に脅かされていると感じているEUの元共産党員から来るかもしれません。

キプロス人は、ブリュッセルの快適な官僚よりも、文化的な衝突の結果をよく知っています。島のトルコ側にある彼らの教会について尋ねてください。彼らのうち何人がまだ立っていますか?

Giulio Meotti、文化編集者 Il Foglio、 イタリアのジャーナリスト兼作家です。

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